经文： 3猶大從他瑪氏生法勒斯和謝拉；法勒斯生希斯崙；希斯崙生亞蘭； 4亞蘭生亞米拿達；亞米拿達生拿順；拿順生撒門； 马太福音1:3-4 （相关经文：申命记25：5-9：“弟兄同居，若死了一个，没有儿子，死人的妻不可出嫁外人，她丈夫的兄弟当尽弟兄的本分，娶她为妻，与她同房。妇人生的长子必归死兄的名下，免得他的名在以色列中塗抹了。那人若不愿意娶他哥哥的妻，他哥哥的妻就要到城门长老那里，说：我丈夫的兄弟不肯在以色列中兴起他哥哥的名字，不给我尽弟兄的本分。本城的长老就要召那人来问他，他若执意说：我不愿意娶她。他哥哥的妻就当著长老到那人的眼前，脱了他的鞋，吐唾沫在他脸上，说：凡不为哥哥建立家室的，都要这样待他。”) 马太福音的耶稣家谱中最令人惊异的地方，乃是竟有妇女的名字出现。在犹太人的家谱中根本不该有妇女的名字。当时犹太的妇女没有合法的权利，她们被轻看，只被当作家中的一件物品看待，是父亲或丈夫可随意处置的一件财产而已。犹太人在他们惯用的早祷文中，为了他们不是外邦人，不是奴隶，也不是妇女而感谢神。因此，这些妇女的名字倘若在任何犹太人的家谱中出现，总是极其少有的惊人现象。但是我们若更进一步的来看这些妇女是些甚麽人，以及她们曾经做过甚麽事，不要说是犹太人，连我们都一定会更加惊奇了。 今天我们要查考耶稣家谱中的第一个女性，这位妇女是他玛，她的故事记载在创世纪38章，大意是：犹大(雅各四子)的一个儿子娶了他玛(外邦女子，迦南人)，但在还没有生孩子之前就死了。按当时的风俗，犹大的另一个儿子俄南就娶了他玛为妻，俄南只拿他玛作为发洩的工具，却不肯为哥哥生子立後。没生孩子俄南就死了。犹大还有另一个儿子示拉，按习俗示拉应该娶他玛为妻，但犹大认为他玛是祸水，不祥．所以他以孩子还小的藉口不让他们成亲。他玛等待了很多年。他玛意识到公公根本不打算让示拉娶他为妻，当年只是用这个藉口打发她离开回父家。他玛不忍心看著丈夫的名字就这样塗抹了，於是出了一个下下之策：假扮妓女，勾引犹大，希望能够为丈夫生子立後．他玛采取极激烈的手段，来争取自己法定的权益。她利用犹大丧妻外遊时，於路上假扮妓女勾引犹大同寝，并因此怀了孕，生下法勒斯和谢拉，法勒斯且成了大卫和耶稣的先祖。     一个外邦女子乱伦所生的儿子，竟然成了主耶稣基督的祖先，对一般人来说，简直是不可思议！一般人一定会觉得能成为耶稣的祖先，必然是敬畏神，德高望重，生命没有瑕疵，无可指摘的人，比如信心之父亚伯拉罕，虽然年老时才得到独生子以撒，但还顺服神的要求把他献上。生命如此美丽的人是配得当主耶稣的祖先的。如果一个外邦女子跟自己公公乱伦发生了关係，她是否配得当主耶稣的祖先呢？我们可能会说：这样的想法简直是亵渎神！神是全然圣洁的，怎会允许这样的事发生？「犹大与他玛的故事」，称得上是圣经中最荒唐的事件之一，但是福音书的作者在圣灵感动之下，真实地把他们的名字记在耶稣的家谱中，要启示我们什么呢？ 首先，我们看见圣经的可靠性。看见犹大和他玛这个故事，可能我们会觉得非常尴尬，为什麽连这样的事情圣经都记载下来？但圣经把不同的人物，他们的软弱失败都原原本本地记载下来，是因为圣经记载的是真理，绝无虚假。没有人是十全十美的，圣经的人物都不是完美无瑕的，更何况是你我呢？神要的不是一副虚假的面具，而是要一个向著祂诚诚实实的心。 其次，神的心胸极其宽广，在祂眼中，没有人是无药可救、不可赦免的。单单从马太福音第一章，我们就知道神并不以他玛为耻，甚至把她的名字放在主耶稣的家谱中，可见神并没有轻看他玛。神藉著他玛所要向我们表明的是：祂有无比赦罪的恩典，即使我们有过再大的不光彩的过去，但只要真心悔改，神一定乐意接纳我们的！这给我们莫大的安慰！ 资料来源：“跟随耶稣每日灵修＂

经文： 2亚伯拉罕生以撒；以撒生雅各；雅各生犹大和他的弟兄； 马太福音1:2 整本圣经神在启示人类堕落后，神的救赎计划．神救赎人类的旨意是来自祂的爱。这并不是临时起意的，乃是神在万世之前就预定且要成就的计划。神向亚当和夏娃启示救赎计划(创世纪3:15我 又 要 叫 你 和 女 人 彼 此 为 仇 ； 你 的 後 裔

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经文： 2亚伯拉罕生以撒；以撒生雅各；雅各生犹大和他的弟兄 马太福音1:2 创世纪5:4 亚当生塞特之後，又在世八百年，并且生儿养女。 5 亚当共活了九百叁十岁就死了。… 7 塞特生以挪士之後，又活了八百零七年，并且生儿养女。 8 塞特共活了九百一十二岁就死了。… 10 以挪士生该南之後，又活了八百一十五年，并且生儿养女。 11 以挪士共活了九百零五岁就死了。… 13 该南生玛勒列之後，又活了八百四十年，并且生儿养女。 14 该南共活了九百一十岁就死了。… 16

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经文： 1亚伯拉罕的後裔，大卫的子孙(後裔，子孙：原文是儿子; 下同)，耶稣基督的家谱 马太福音1:1 四福音中共记载了两个耶稣的家谱，一个记在马太福音一章1-17节中；另一个则记在路加福音叁章23-38节中。常有人问说：这个家谱为什麽记载在马太福音的卷首呢？家谱说到谁生谁、谁生谁，占了那麽多篇幅，也不知道有什麽意义，因此许多人读马太福音的时候，只从十八节开始读起，把前面的家谱略过去。其实这是最重要的一段，如果把这一段丢掉，就彷彿是把明白神作为的「钥匙」丢掉了。接下来的几天，我们会一起探索那隐藏在耶稣家谱後面，圣灵所要告诉我们的丰富信息。 马太福音是写给犹太人的，它的主题是要证明主耶稣就是那应许要来的弥赛亚王──基督，因此马太福音一开始所记载的耶稣的家谱，就是属於『亚伯拉罕的後裔，大卫的子孙，耶稣基督的家谱』，特为要证明耶稣就是上帝所应许要来的亚伯拉罕的後裔，大卫的子孙，弥撒亚王基督。　　　　 马可福音是写给罗马人的，它的主题是要向罗马帝国广大奴隶和劳苦大众证明主耶稣是僕人。祂到世上来『不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要捨命，作多人的赎价。』作为奴僕，是没有人记述祂的家谱，关心祂的身世和童年生活的。因此马可福音一开始就记述主耶稣叁十岁时出来受洗，开始作传道服务工作。 路加福音是写给希腊的上层人士的，它的主题是要证明主耶稣是世界上最完全的人，被称『人子』。它所记载的耶稣的家谱是母系的家谱，一直向上追朔到人类的始祖亚当，为要证明主耶稣就是上帝当初应许赐给人类的『女人的後裔』，全人类的救主。（创3:15）。 约翰福音是写给广大教会信徒的，它的主题是要证明主耶稣就是上帝，被称为上帝的『独生子』。因此约翰福音丝毫不提耶稣的家谱，却一开始就明确指出基督的神性根源：『太初有道，道与上帝同在，道就是上帝。这道太初与上帝同在。万物是藉著祂造的，凡被造的，没有一样不是藉著祂造的。』（约1:1-3）。 马太福音是写给犹太人的，而旧约是神给犹太人的．「耶稣基督的家谱」，可以说这个家谱乃是代表整本的旧约，其中乃是整个旧约的故事。圣灵透过马太把旧约的精华都凝聚在这十七节裏，好像是告诉我们说，如果要明白我们的主耶稣，就要从整本的旧约开始。整本的旧约一共有叁十九卷，现在圣灵把它浓缩在这十七节裏。 圣经为什么有两个家谱，当我们仔细研读这两个家谱时，表面上看起来似乎有矛盾，因从大卫到约瑟之间的一段家谱，名字都不相同。例如马太福音说：『雅各生约瑟，就是马利亚的丈夫。那称为基督的耶稣，是从马利亚生的。』（太1:16）。而路加福音却说：『耶稣开头傅道，年纪约有叁十岁。依人看来，是约瑟的儿子，约瑟是希里的儿子。』（路3:23）。 这两个家谱一点也不矛盾。马太福音记载的是义父约瑟的家谱，为要向犹太人證明耶稣基督确实是『亚伯拉罕的後裔，大卫的子孙』，是那应许要来的弥赛亚王──基督（希伯来文弥赛亚，也就是希腊文基督，意思是受膏的君王）。路加福音记载的却是母亲马利亚的家谱，并一直追朔到亚当。为要向外邦希腊人證明主耶稣不但是亚伯拉罕的後裔，大卫的子孙基督，而且也是上帝当初应许赐给人类始祖亚当、夏娃的『女人的後裔』和全人类的救主。　 至於路加记述：『约瑟是希里的儿子。』是按照犹太人尊重丈夫的传统习惯，在家谱中以丈夫的名字取代妻子的名字。实际上希里是马利亚的父亲，约瑟是希里的女婿。按照中国人的传统，女婿也被称为半子，犹太人也更是这样。因此家谱中记载说：『约瑟是希里的儿子。』和马太的记载『雅各生约瑟』并没有矛盾。 回到马太福音从家谱开始，为什麽要这样做呢？目的是什麽呢？我们过去两天所读的第一节经文：「亚伯拉罕的後裔，大卫的子孙」就是一个说明。在旧约的时候，亚伯拉罕的儿子是一件大事，大卫的儿子是另一件大事，但是现在你看见这两件集中在一个人的身上。神的旨意就是在耶稣基督里面，这些都要变成一个，都要『归於一』。在旧约，你看见亚伯拉罕，你看见大卫，你又看见以撒、雅各、法勒斯、所罗门等等。你会发现在旧约里面有许多的人物，但是这许多的人物只指向一个人，集中在一个人身上。在旧约里，这许多的人物，就好像许多的拼图小块，这里一块，那里一块。等到耶稣来到地上的时候，你才发现，这些图块拼起来，原来是一个人；旧约里的许多人物，原来是集中在一个人身上！这是圣灵在马太福音书中的奇妙安排。限於篇幅，我们无法读每一个家谱中人物的故事，只能采取重点阅读。至於未读到的人物，请你自行查考旧约经文。 马太福音开宗明义就记载「耶稣基督的家谱」，其目的是向犹太人见證，耶稣基督是『亚伯拉罕的後裔，大卫的子孙』，就是神所应许要赐给犹太人的「弥赛亚君王」——「基督」。因为君王必须有家谱来證明他的家世来历，不然，怎麽知道他是君王呢？ 此外，马太使用「耶稣基督的家谱」这词，会使一个犹太读者联想到「创世记」的类似记载。在那里的经文，如：「创造天地的来历…」(创世纪2:4创 造 天 地 的

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经文： 1亚伯拉罕的後裔，大卫的子孙(後裔，子孙：原文是儿子; 下同)，耶稣基督的家谱 马太福音1：1 耶稣不单是弥赛亚，在新约中也常称为“大卫的子孙”（Son of David）。为什麽祂一定要属於大卫的後裔呢？ 早在亚伯拉罕的时代。神就应许亚伯拉罕说：“国度从你而立，君王从你而出。”（创十七：6）这也是圣经第一次预言：以色列民要立国立王，而弥赛亚就要以这样的君王的身份，向人类显现。到摩西临终前，神再一次提示以色列百姓：他们在迦南地立足後，若要立王治国，就当立合神心意的人为王，就是敬畏神，遵守律法，服侍众民，以神治国的（申十七：14-20）。 基於这一个原则，耶和华就在扫罗王失败之际，命撒母耳去膏大卫为以色列人的王（撒上十六：1-3）。察看人内心的耶和华，深悉大卫是个合祂心意的人选。大卫敬畏神、遵守律法、效忠国家、服事人民的模式，就肯定了自古以来弥赛亚的形象。当大卫正式登上王位，而且从政行事，确实以神的心意为准。耶和华就启示大卫说：“你的家和你的国，必在我面前永远坚立。你的国位也必坚定，直到永远。”（撒下七：16）。 这个应许中“永远”的意识，就奠定了“弥赛亚为大卫王的後裔”的预言。从此以後，列代众先知的预言中，论到等候一位救世主弥赛亚。即是指大卫的一位後裔，而不是什麽自天而降的天神，所以先知们就直接称祂为“大卫”（耶卅：9），或称为“大卫的苗裔”（branch 耶卅叁：15）。 神既与大卫立了誓约，就以大卫为复兴以色列的模式。因此，大卫王位的观念也联繫到弥赛亚的政治性。不过，旧约先知对弥赛亚预言的重心，仍然是属宗教信仰性质的。新旧两约中间的四百年，犹太人要在希腊罗马的铁蹄下争取政治及信仰上的独立自由，就不得不紧紧抓注“大卫王式的弥赛亚”（Davi-dic Messiah），来作一种富有政治色彩的宗教信仰。提高民族主义的意识，以求民族的自由生存。这种观念直接影响到耶稣时代的犹太教，甚至影响到使徒时代初期教会的发展。 新约裏的弥赛亚观始於耶稣基督的家谱。马太福音开始就说：“这一部家谱，就是属於耶稣基督的，祂是大卫的子孙，是亚伯拉罕的後裔。”（太一：1）这是声明，耶稣的资格能满足成为弥赛亚的要求。路加福音的家谱也具有同样的含义。天使报喜讯给马利亚：“你要怀孕生子，可以给祂起名叫耶稣。祂要为大，称为至高者的儿子。主神要把祂祖大卫的位给祂。”（路一：31-82）这是自古以来犹太女子所盼望的大福，如今临到马利亚。她反复思想後就明白她所受的孕是位继承大卫王位的弥赛亚。 在耶稣生平中。当时的宗教领袖都承认弥赛亚是大卫的子孙，只是他们不肯相信耶稣就是这位弥赛亚。然而，当时平民中肯信的，确实把耶稣放在弥赛亚的地位上。那瞎眼的在耶稣後面大喊“大卫的子孙，可怜我吧”，当然是弥赛亚的代称。迎候耶稣进入耶路撒冷城的群众，高呼和散那时，确实期望耶稣能立刻成立弥赛亚国度，恢复大卫王朝。最後，耶稣被犹太人弃绝，被钉在十字架上。还称他为“犹太人的王”，这是讽刺祂以大卫子孙的地位自称为弥赛亚。 保罗在罗马书一开始，就论到所传的耶稣基督，“按肉体说，是从大卫後裔生的”（罗一：3）。约翰在启示录中更指明耶稣是 “犹太支派中的狮子，大卫的根……”（启五：5，廿二：16）。这些都极清楚地提醒犹太信徒，他们所信的耶稣基督，因是大卫的後裔，就完全符合犹太人长久所盼望的弥赛亚。 在以色列的历史上，大卫是位伟大的民族英雄，他拯救以色列民脱离外患，建立一个强盛的王朝 (大卫的事蹟记载在《撒母耳记上》从第十六章起，直至《撒母耳记下》结束)。大卫的伟大，倒不在於他开疆拓土、统一以色列全国；而在於他在神面前，是被神所称许「合神心意的人」(撒母耳记上13:14)，他的为人行事均以神的心意为主。全本圣经，无论旧约，无论新约，只有一个人得到神这样的称许。 神应许大卫：「我必使你的後裔接续你的位；我也必坚定他的国。

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经文： 1亚伯拉罕的後裔，大卫的子孙(後裔，子孙：原文是儿子; 下同)，耶稣基督的家谱 马太福音1:1 马太福音第一章从第一节到第十七节是记载主耶稣基督的家谱。在我们读起来，以叙述家谱做为书的开端，令人感到乏味，难读；可是，对马太所属的犹太世界来说，家谱是非常重要的一件事．旧约圣经里有许多家谱的记载。马太并非仅仅摹仿犹太人写书的传统，他那家谱的写法表明，他要写耶稣是「弥赛亚」，那麽有几条对犹太人而言必不可少的重点，一定不能忽略。 首先，犹太人非常注意家谱，因为犹太人重视血统的纯净，对於血统关係他们非常注意。若有任何人带有些微异族的血统，就要丧失作犹太人以及上帝子民的权利。例如，一位作祭司的，就必须有一 份追述到亚伦血统的记载，并且其中是不能间断的；如果他要娶妻，他的妻子也必须拿出五代以上的血统證明。旧约圣经记载，当被掳的以色列人回国，以斯拉重整敬拜神的圣工，并重新执行祭司的工作时，哈巴雅的子孙，哈哥斯的子孙，以及巴西莱的子孙，算为不洁，不准供祭司的职位。因为他们『在族谱中寻查自己的谱系，却寻不著。』(参以斯拉记2:61-62)。这便是以色列人极为重视家谱的一例，可见族谱是何等重要。在我们看来，马太福音的这一段记载似乎没有甚麽意思，但是如果耶稣的家谱可以追述到亚伯拉罕，对於犹太人却是极重大的大事！ 马太福音开宗明义指出：「亚伯拉罕的後裔，大卫的子孙，耶稣基督的家谱」(1节)。这家谱的标题说明耶稣是亚伯拉罕的後裔和大卫的後裔，其中饶有意义。犹太人普遍知道，根据旧约圣经的启示，弥赛亚 (「弥赛亚」为希伯来文，其希腊文为「基督」，即「受膏者」之意，是以色列人素来所盼望、神要赐给他们的救世主) 必须为叁重的後裔： (1) 女人的後裔——这个应许是在近六千年前，神对诱惑亚当夏娃犯罪的蛇(魔鬼)下达审判时给的 (创世纪3:13耶 和 华 神 对 女 人 说

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经文: 4生命在他裏头，这生命就是人的光。 5光照在黑暗裏，黑暗却不接受光。6有一个人，是从　神那裏差来的，名叫约翰。 7这人来，为要作见證，就是为光作见證，叫众人因他可以信。 8他不是那光，乃是要为光作见證。 9那光是真光，照亮一切生在世上的人。 10他在世界，世界也是藉著他造的，世界却不认识他。 11他到自己的地方来，自己的人倒不接待他。 12凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄作　神的儿女。 13这等人不是从血气生的，不是从情慾生的，也不是从人意生的，乃是从　神生的。 14道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。 15约翰为他作见證，喊著说：「这就是我曾说：『那在我以後来的，反成了在我以前的，因他本来在我以前。』」 16从他丰满的恩典裏，我们都领受了，而且恩上加恩。 17律法本是藉著摩西传的；恩典和真理都是由耶稣基督来的。 18从来没有人看见　神，只有在父怀裏的独生子将他表明出来。 约翰福音1:4-18 约翰福音第一章一至十八节是这本福音书的序言，这段只有短短十八节的经文，却将全本福音书的重要词彙差不多都显明了：「道」(1-3节)、「生命」、「光」(4节)、「黑暗」(5节)、「见證」(7节)、「恩典」、「真理」(14,16-17节)、「世界」(10节)、「住」、「荣耀」(14节)。这些词彙含括了许多真理，是我们必须留意的。 首先让我们来看『生命』：「生命在他(道)裏头」(4节)，「道」(耶稣) 是一切生命的源头，这裏的『生命』，不是指人原有的生命，老我，肉体的生命；而是指「神的生命」，从神生的新生命。对那些接受耶稣作救主的人(12节)，也就是与这「道」相交的人 (参约翰一书1:1-3，1论

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经文： 2這道太初與　神同在。 3萬物是藉著他造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。 約翰福音 1: 2-3 在第一世纪末叶，盛行一种异端，他们认为耶稣基督原来是一个平常的人，并不是神，乃是在某一个时点才成为神。因此约翰综览了自创世记开始，至他写作之时整个历史的过程，并根据他的亲身见證，郑重地写出：「这道太初与神同在」(2节)。这一句不仅是第一节(参昨日经文)的重複，也是一个确认：指出耶稣基督在已过无始的永远裏，就已经是神，并不是突然由人变成神的。「这道」是指他已经提到的那位 (耶稣)，现在「这一位」是「太初与神同在」，把我们的思想带进浩瀚无际的境界中。 为了更深入的解释这「道」，约翰接著谈到「道」与宇宙万物之间的关係：「万物是藉著祂造的；凡被造的，没有一样不是藉著他造的」(3节) 。「道」，也是宇宙万物的创造者。「万物都是藉著衪造的」意思是：「道」是神行动的代理者，每一样东西都是藉著这「道」而创造的。不仅如此，约翰更加了一句说明：「凡被造的，没有一样不是藉著衪造的。」这句话指明，无论天上、地下；无论看得见的，或看不见的，都是藉著「道」而造的。 这「道」(耶稣) 不但不是被造物，反而是神创造万物的凭藉。这也就是保罗在歌罗西书中说的：「万有都是靠他造的，无论是天上的，地上的；能看见的，不能看见的；或是有位的，主治的，执政的，掌权的；一概都是藉著他造的，又是为他造的。」(歌罗西书1:16)。那位太初就存在，且与神同在，具有神的本性的，也就是神所藉以作事，并且还在作事的那一位，每一样东西原是藉著祂而被造的。并且还要藉著祂延续下去，若离开了祂，便没有万物。在明日经文中，我们会看到「生命」(4节)，而在提到「生命」 之前，先在这裏提到创造，这说明了创造正是为著「生命」的目的。 这「道」本身就是神，於创造的太初与神同在。对这事实，约翰特别反覆记述，因为这对於创造的圣工，具有决定性的关係。圣经创世记记载，创造是由「神的话语」所成的。例如「神说：『要有光』，就有了光。」 (创世纪1:3)。神的意思，要具体化成为客观的事实，是依照神的话语所表现的结果。换言之，神的意思与外界发生关係，是依据「话语」(Word, Logos)。但是约翰福音说，万物是藉著「道」造的，「藉著」的原文 (英文译为 Through)，不是指以「道」为手段而言，而是指经过「道」，或经由「道」而言，而不仅仅依据话语表现。意思是说，神创造天地万物，是将其意思和力量全部经由「道」来显现。凡被造的，没有一样不是经由这「道」、或生命不接受其润泽，而可以造出来的，所以这「道」不是抽象的原理，也不是被造的，其本身就是完完全全的神。 当我们看到耶稣时，你能想到耶稣这位创造宇宙万物的造物主，竟然为了祂所创造的人而死！耶稣本来是创造的主宰，可是衪选择受囿於时空，生於卑微，历受艰困、饥渴、贫乏、孤单，受误解、屈辱，遭出卖，受酷刑，经历彻底的被弃。耶稣为甚麽这样做？祂说：为了爱。这一点，除非亲自体验过那种爱， 我们的心无法体会。愿祂带我们走这一趟属灵旅程，叫我们这迟钝的心终於可以体会。阿们！

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经文： 1太初有道，道與　神同在，道就是　神。 约翰福音1:1 约翰福音是使徒约翰晚年的著作，写作时间为主后九十年左右。约翰福音第一章1-18节，可以说是约翰福音的一个导言，和其他三卷的符类福音（马太、马可、路加）不同的地方是，那三卷福音是用事迹来介绍耶稣基督作为开始的，但是约翰福音，是从一个神学的角度来介绍耶稣基督的身份，所以它没有像马太、路加一样记录耶稣的家谱和出生，也没有好像马可福音一样直接从耶稣基督传道开始记载，而是开宗明义地说：耶稣就是那位从太初 (即宇宙万物尚未存在) 即已存在的“道”，就是创造宇宙万物的“神”。 当时的历史背景是，教会面对“诺斯底主义”所主张“灵绝对的善，肉体绝对的恶”的冲击，造成对耶稣基督“道成肉身”一事，产生极大的质疑与困惑。当时约翰是教会中硕果仅存的老使徒，以“我们也见过他的荣光”(14节) 这种亲眼见证人的身份，来见证耶稣基督不仅拥有父神独生子的荣光，而且真正成为完全的人，并在十字架上为我们流血受死，因而成就了救赎，目的是使人得永恒生命。耶稣的教训和事迹与祂的身分有不可分割的关系，耶稣是人，也是神。虽然祂活在世上，有全然的人性，但祂仍然是从太初即已存在的宇宙的主宰。祂创造了宇宙，维系万物，是永恒生命的源头，这是耶稣的真正身分，也是一切真理的基础。 据旧约的启示(箴言8：22-26 22在耶和华造化的起头，在太初创造万物之先，就有了我。23从亘古，从太初，未有世界以前，我已被立。24没有深渊，没有大水的泉源，我已生出。 25大山未曾奠定，小山未有之先，我已生出。 26耶和华还没有创造大地和田野，并世上的土质，我已生出。神是以“道”跟“智慧”从事创造天地万物的工作（祂说有就有，命之则立）；在耶稣时代犹太人不敢直呼神的名字，常常用“神的话”取代，当时希腊哲学同样以“道”作为说明宇宙的根本结构的观念。因此，约翰乃以“道”这个观念，来说明耶稣基督的身份与地位与使命。“道”这一个字在原本的文字，新约的圣经希腊文所写的时候，这一个字包涵非常非常丰富的意思，包括了“说话”、“道理”、“规范”、“原则”都会用“道”这一个字来表达，希腊文和中文是两种风马牛不相及的文字，但是，非常非常少的例子是希腊文的字和中文的字是相当的近似，可能这是唯一的一个例子．“道”有“思想、话语”的意思，它的希腊原文为“Logos”，英文圣经译为“Word”(话语)，中文译为“道”，既有“充塞天地之理”，亦有“言”与“说”的含义，是此字十分恰当的翻译。老子道德经：道可道，非常道；名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。 在约翰福音中，“道”就是耶稣之名。约翰使用“道”来表明耶稣，是对犹太人与希腊人说，神创造、启示、管理、维系的“思想和话语”，在耶稣基督里面已经来到世间；约翰告诉他们不必再猜测寻找，他们所要做的就是看到耶稣，就是见到了神的“思想和话语”。约翰福音的开始是如此重要而有深刻的意义，以致我们需要逐句加以研究： 在太初就有“道”。这“道”的原文是“Logos”，可以译作“思想”、“意念”、“言语”或“思想或观念的表显”。这里的“道”是指神子主耶稣，因为神的智慧、丰富、思想、意念以及一切都充满在基督里，所以可以说祂就是神的思想、神的意念、神的言语，也就是神的思想、意念的表显，特别在道成肉身之后，子在地上一举、一动、一言、一行都将神的思想、意念表明出来。“从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。”（约一１８） 道成了肉身，住在我们中间，充充满满的有恩典有真理。”道成肉身，乃基督信仰中最深奥，亦最重要的道理，人非领受此道，不能进入恩典真理之门。“道成肉身”，即说耶稣“是神是人”，是神而人，亦人而神，具有神人二性。祂虽然自天而降，却仍旧在天，祂仍是神。祂虽然诸事也受试探，只是祂没有犯罪。 太初有道”：在一切事物之前，“道”便已存在。约翰的思想回到圣经的第一节经文。“『起初』神创造天地”(创世纪1:1)。『太初』与『起初』的意义不同。『起初』是指神创造的开始，亦即时间的起头；而『太初』则是指在未有时间以前。“有”则表示在无始无终的永远里就已经存在的——也就是“自有永有”。约翰所讲的表明“道”的超越性—“道”并不是被造物之一，在创造之前就有了“道”。“道”并不是某一个特定时间内出现的世界之一部分；“道”是“永恒”的一部分，在时间和世界开始前便已永远存在． 道与神同在”：约翰的意思是说，『道』与『神』一样是有位格的；『道』与『神』彼此之间永远有一种最亲密的关系，彼此面对面，彼此之间心意相交相通，向着对方并无秘密。祂们亲密到没有人能像耶稣那样告诉我们神是怎样的、神对我们的旨意是什么、神的爱和心思意念又是怎样的。约翰讲论耶稣就是如此。他说耶稣一直与神同在，祂是这样亲近神，以致神没有秘密要向祂隐瞒，因此耶稣是整个宇宙中唯一能向我们显示神的人。 “道就是神”：这是我们很难明白的，既然“道与神同在”，那又怎么会“道就是神”呢？约翰说“道就是神”时，约翰的意思是说，『道』(耶稣) 有神同样的性格和本质，耶稣与神的心思、意念、本质都如此相通，以致我们可以在耶稣身上完全看到神是怎样的。 在福音书一开始，约翰就说明唯有在耶稣那里，向世人完全显明了神过去如何，将来如何，以及神对人有什么心意与期望。在我们开始阅读耶稣的生平事迹灵修之前，我们当安静反复思想，耶稣“本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的；反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式”，甚至“既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上”(腓立比书2:6-8)，为世人作了赎罪的祭物献给神。耶稣本可以不必这么作的，但祂却这样作了，没有悔恨哀怨，只有无尽的爱和怜悯。亲爱的弟兄姐妹，让我们抱着感恩与敬畏的态，预备自己的心，与那深爱我们的耶稣，同走这一趟属灵之旅。

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