经文： 6耶西生大卫王。大卫从乌利亚的妻子生所罗门；7所罗门生罗波安；罗波安生亚比雅；亚比雅生亚撒； 8亚撒生约沙法；约沙法生约兰；约兰生乌西雅； 9乌西雅生约坦；约坦生亚哈斯；亚哈斯生希西家； 10希西家生玛拿西；玛拿西生亚们；亚们生约西亚； 11百姓被迁到巴比伦的时候，约西亚生耶哥尼雅和他的弟兄。 12迁到巴比伦之後，耶哥尼雅生撒拉铁；撒拉铁生所罗巴伯； 13所罗巴伯生亚比玉；亚比玉生以利亚敬；以利亚敬生亚所； 14亚所生撒督；撒督生亚金；亚金生以律； 15以律生以利亚撒；以利亚撒生马但；马但生雅各 马太福音1:6-15 耶稣家谱中第四位女性是乌利亚的妻子—拔示巴，该故事记在《撒母耳记下》11-12章。以色列的王大卫，因见到赫人乌利亚的妻子拔示巴洗澡，起了色心，便招其入宫并与之发生不正当的关係，拔示巴因此怀孕。当时拔示巴的丈夫正在前方作战，大卫为遮掩这事，特地将乌利亚从前方召回，千方百计要使他与妻子同房，但乌利亚恪守军人纪律而不从。大卫无计可施之下，就下秘令给元帅约押，将乌利亚调到前线战事最危险处，使其战死。乌利亚死後，大卫娶拔示巴为妻，并生下一个儿子。但是神对大卫做这事非常不悦，派先知拿单以比喻痛斥大卫。大卫深知其罪，痛切悔改，并因此写下著名的忏悔诗—《诗篇》51篇。 拔士巴是以连的女儿（撒母耳记下 11章3节）；但是根据历代志上3章5节，她的父亲名叫亚米利。她先成为赫人乌利亚的妻子，後来又嫁给了大卫王，并与後者生下了儿子所罗门．在大卫犯姦淫这件事上，有一点应加以留意的，就是拔示巴本人的态度。 圣经从没记载她对大卫的行为表示过任何拒绝，倒可以看见她似乎相当“顺从”，甚至丈夫被杀害，也从未见她说过一句埋怨大卫的话。 虽然当时以一个君王的身分，使一个平民女子顺从并不困难，但以拿伯拒绝卖地给亚哈的事看来(王上21)，亚哈虽是恶王，尚且不敢公开违背律法所明记的事(出20:14; 17)。 拔示巴在这件事上很可能用不拒绝来表示愿意；所以大卫犯姦淫这个错失，是双方面都要负责任的。 大卫犯姦淫谋杀的事实，让人感觉到「罪的可怕」与「人的软弱」。为什麽一个亲近神的人竟会犯下这麽大的罪？这罪不单只是姦淫，还有杀人，谎言，恶毒，奸诈等罪，是很可恶的。虽然大卫真心悔改，回转归向神，但犯罪的後果却无可避免。 根据撒母耳记的记载，大卫的举动使耶和华感到不悦，差遣先知拿单来责备大卫王。先知拿单向大卫讲了一个富人取走贫穷邻居所珍爱的唯一的羊羔的比喻（撒母耳记下12章1-6节），激起大卫对那人邪恶行径的恼怒，这时先知拿单指出，这个比喻正可以应用於大卫本人与拔示巴的行为。

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经文： 5撒门从喇合氏生波阿斯；波阿斯从路得氏生俄备得；俄备得生耶西 马太福音1:5 耶稣家谱中第二位女性是喇合，喇合的故事记在约书亚记第二章。喇合是外邦迦南女子，是耶利哥城中的一个妓女。当出埃及的以色列人第二代準备进入神应许的迦南地时，他们先派了两个探子到耶利哥城，但却不幸惊动了耶利哥王，并全城搜捕这两个探子。妓女喇合因信耶和华的名。就冒著生命危险帮助以色列的探子，将他们隐藏起来，躲避搜捕的守卫。因此探子允诺在以色列人军事进攻时，拯救喇合和她的全家。以色列人征服迦南後，根据马太福音第一章五节：「撒门从喇合氏生波阿斯。」由此可知，喇合并非一直是妓女，她加入犹太人，变成一位可尊敬的已婚妇女，嫁给犹大支派的撒门，成为波阿斯的母亲、大卫的先祖。 新约圣经将喇合作为『信心』之人 (希伯来书11:31 妓女喇合因著信，曾和和平平地接待探子，就不与那些不顺从的人一同灭亡。) 和『义行』的榜样(雅各书2:25 妓女喇合接待使者，又放他们从别的路上出去，不也是一样因行为称义吗？)．喇合是一个妓女，她将约书亚所派去的两个探子，从耶利哥王的手下救出来且保住了他们的性命．约书亚记第二章九至十一节：「我知道耶和华已经把这地赐给你们，并且因你们的缘故我们都惊慌了；这地的一切居民，在你们面前心都消化了。因为我们听见你们出埃及的时候，耶和华怎样在你们前面使红海的水乾了；并且你们怎样待约旦河东的两个亚摩利王西宏和噩，将他们尽行毁灭。我们一听见这些事，心就消化了。因你们的缘故，并无一人有胆气；耶和华你们的　神，本是上天下地的　神。」她虽然是一个妓女，但是她对以色列人的历史却非常熟悉，对这位创造天地万物，耶和华上帝的认识更是清楚。她住在一个多神信仰的民族裏，却相信这位大能的主宰，创造天地的上帝。喇合知道这两个探子是　神所派来的，并且相信　神已把这地赐给他们了。耶利哥城在那时是最坚固的城。他的城墙是非常牢固的，根本就不可能被攻下。而其他的人都相信耶利哥坚固的城墙可以保护他们。唯独喇合当这两个探子来到喇合家的时候，他们是带著救恩来到他家。喇合已经决定要相信这位以色列的神，我们看到喇合的信心，他的信心是有行动的！他接待他们，把他们藏起来．喇合用行动来支持这两个探子，并冒著生命的危险救出他们来，若被耶利哥王发现，後果将会不堪设想──这正说明了她需要救恩，也知道自己是个罪人，必须接受一个正确的信仰。 她的得救称义不是因为她是个好人，而是因为她的「信心」并因之而表现的行为。喇合自己可能都不知道会成为信心伟人中的一位，她可能只想成为这神的百姓中的一份子。但神并不这样认为，神看到她的信心，而因著她的信，她从一个被人唾弃的妓女成为圣经里信心的榜样；又因著她的信心，神不以她为羞耻，不但拯救她的家庭，更使她成为历史中非常重要的一位使女—是耶稣基督的先祖，名字且被记载在耶稣的家谱中。 喇合的例子这让我们看见，不管我们有什麽样的过去，我们的成长背景有多麽糟糕，我们的家庭带给我们多大的伤害，不论我们犯了多少的错，神都可以藉由「信心」改变我们的生命，并大大地祝福我们，甚至使我们成为神国信心的伟人。喇合因著「信」，她一切的罪都被塗抹了。神不因我们已往的过错弃绝我们，我们只要来到祂的施恩宝座面前，祂的宝血永远都是有功效的。 耶稣家谱中第叁位女性是路得，路得的故事记在《路得记》。路得是大卫的曾祖母，她是耶稣家谱中的女性中算有较好名声的。但她根本就不是犹太人，而是外邦摩押女子。[摩押族」是亚伯拉罕的侄儿罗得与他女儿乱伦所生的後裔族群 (参创世纪19:30-38)．律法中如此记载说：「亚们人或是摩押人，不可入耶和华的会，他们的子孙虽过十代，也永不可入耶和华的会」(申命记23:3)。可见路得是属於异族，而且是被咒诅的异族。 当时以色列国遭到饑荒，一个以色列人名叫以利米勒没有求问神，就带著妻子和两个儿子往摩押地去。摩押是神所咒诅的地方，这地方显然不是神选民应该去的，但他因为怕穷怕受苦，就到一个神所咒诅的地方。後来拿俄米的丈夫和两个儿子都相继死了。以为是精明的拣选，结果却是悲惨的，只剩下三个无依无靠的寡妇。 拿俄米听见神眷顾自己的百姓，赐粮食与他们，就準备回去。她明白丈夫的选择是错误的，因此遭到耶和华手的击打。我满满的出去，耶和华使我空空的回来，耶和华降祸与我，全能者使我受苦…」(得一21上) 拿俄米经过试炼和患难她醒悟了，就决定回去。但个媳妇出路问题，硧认她做难，若带她们回去可能连累她们，她们是寡妇，且不是以色列人，会被人看不起。两个外邦女子又是嫁过人的，回犹大地有甚麽前途？所以就劝她们留在摩押地。结果大媳妇俄珥巴走了。 路得却怎麽都不肯离去。她说：「不要催我回去不跟随你，你往那里去，我也往那里去；你在那里住宿，我也在那里住宿；你的国就是我的国，你的神就是我的神；你在那里死，我也在那里死，也葬在那里；除非死能使你我相离，不然，愿耶和华重重的降罚与我。」(得一16~17) 路得的选择以人来看是最愚蠢的，跟婆婆回去有甚麽前途？但她另有一个看见。路得在拿俄米身上认识了这位真神，因此她作了一个上好的选择，她不为自己的前途打算，她愿意跟婆婆回去。她认定拿俄米的神就是她的神，拿俄米的国就是她的国，因著这个选择，路得的结局完全不同了。最终她得到最大的祝福，将一个破裂分散的家庭重新建立起来。 选择太重要了，选择有属世的有属灵的，就看我们怎样选择，选择得对就在神的祝福中，选择得不对可能影响一生前途。感谢神，在那个世代一个外邦女子，作了正确的选择。我们都知道路得最後成为大卫的曾祖母，大卫是由她与波阿斯所出的後裔，这与神的旨意非常有关係。 我们都需要有一个正确的选择。正确的选择由那里来呢？从信心上来。路得本是外邦人，与神的国无关无份，因著拿俄米的缘故，她认识了神，离弃了自己国家的偶像，她愿意跟拿俄米来到犹大地，选择事奉这位以色列的神，她因此而得福。当时她并不知道结果如何，不知道前途是好是坏，她只一心一意地跟随婆婆回犹大地去。

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经文： 3猶大從他瑪氏生法勒斯和謝拉；法勒斯生希斯崙；希斯崙生亞蘭； 4亞蘭生亞米拿達；亞米拿達生拿順；拿順生撒門； 马太福音1:3-4 （相关经文：申命记25：5-9：“弟兄同居，若死了一个，没有儿子，死人的妻不可出嫁外人，她丈夫的兄弟当尽弟兄的本分，娶她为妻，与她同房。妇人生的长子必归死兄的名下，免得他的名在以色列中塗抹了。那人若不愿意娶他哥哥的妻，他哥哥的妻就要到城门长老那里，说：我丈夫的兄弟不肯在以色列中兴起他哥哥的名字，不给我尽弟兄的本分。本城的长老就要召那人来问他，他若执意说：我不愿意娶她。他哥哥的妻就当著长老到那人的眼前，脱了他的鞋，吐唾沫在他脸上，说：凡不为哥哥建立家室的，都要这样待他。”) 马太福音的耶稣家谱中最令人惊异的地方，乃是竟有妇女的名字出现。在犹太人的家谱中根本不该有妇女的名字。当时犹太的妇女没有合法的权利，她们被轻看，只被当作家中的一件物品看待，是父亲或丈夫可随意处置的一件财产而已。犹太人在他们惯用的早祷文中，为了他们不是外邦人，不是奴隶，也不是妇女而感谢神。因此，这些妇女的名字倘若在任何犹太人的家谱中出现，总是极其少有的惊人现象。但是我们若更进一步的来看这些妇女是些甚麽人，以及她们曾经做过甚麽事，不要说是犹太人，连我们都一定会更加惊奇了。 今天我们要查考耶稣家谱中的第一个女性，这位妇女是他玛，她的故事记载在创世纪38章，大意是：犹大(雅各四子)的一个儿子娶了他玛(外邦女子，迦南人)，但在还没有生孩子之前就死了。按当时的风俗，犹大的另一个儿子俄南就娶了他玛为妻，俄南只拿他玛作为发洩的工具，却不肯为哥哥生子立後。没生孩子俄南就死了。犹大还有另一个儿子示拉，按习俗示拉应该娶他玛为妻，但犹大认为他玛是祸水，不祥．所以他以孩子还小的藉口不让他们成亲。他玛等待了很多年。他玛意识到公公根本不打算让示拉娶他为妻，当年只是用这个藉口打发她离开回父家。他玛不忍心看著丈夫的名字就这样塗抹了，於是出了一个下下之策：假扮妓女，勾引犹大，希望能够为丈夫生子立後．他玛采取极激烈的手段，来争取自己法定的权益。她利用犹大丧妻外遊时，於路上假扮妓女勾引犹大同寝，并因此怀了孕，生下法勒斯和谢拉，法勒斯且成了大卫和耶稣的先祖。     一个外邦女子乱伦所生的儿子，竟然成了主耶稣基督的祖先，对一般人来说，简直是不可思议！一般人一定会觉得能成为耶稣的祖先，必然是敬畏神，德高望重，生命没有瑕疵，无可指摘的人，比如信心之父亚伯拉罕，虽然年老时才得到独生子以撒，但还顺服神的要求把他献上。生命如此美丽的人是配得当主耶稣的祖先的。如果一个外邦女子跟自己公公乱伦发生了关係，她是否配得当主耶稣的祖先呢？我们可能会说：这样的想法简直是亵渎神！神是全然圣洁的，怎会允许这样的事发生？「犹大与他玛的故事」，称得上是圣经中最荒唐的事件之一，但是福音书的作者在圣灵感动之下，真实地把他们的名字记在耶稣的家谱中，要启示我们什么呢？ 首先，我们看见圣经的可靠性。看见犹大和他玛这个故事，可能我们会觉得非常尴尬，为什麽连这样的事情圣经都记载下来？但圣经把不同的人物，他们的软弱失败都原原本本地记载下来，是因为圣经记载的是真理，绝无虚假。没有人是十全十美的，圣经的人物都不是完美无瑕的，更何况是你我呢？神要的不是一副虚假的面具，而是要一个向著祂诚诚实实的心。 其次，神的心胸极其宽广，在祂眼中，没有人是无药可救、不可赦免的。单单从马太福音第一章，我们就知道神并不以他玛为耻，甚至把她的名字放在主耶稣的家谱中，可见神并没有轻看他玛。神藉著他玛所要向我们表明的是：祂有无比赦罪的恩典，即使我们有过再大的不光彩的过去，但只要真心悔改，神一定乐意接纳我们的！这给我们莫大的安慰！ 资料来源：“跟随耶稣每日灵修＂

经文： 2亚伯拉罕生以撒；以撒生雅各；雅各生犹大和他的弟兄； 马太福音1:2 整本圣经神在启示人类堕落后，神的救赎计划．神救赎人类的旨意是来自祂的爱。这并不是临时起意的，乃是神在万世之前就预定且要成就的计划。神向亚当和夏娃启示救赎计划(创世纪3:15我 又 要 叫 你 和 女 人 彼 此 为 仇 ； 你 的 後 裔

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经文： 2亚伯拉罕生以撒；以撒生雅各；雅各生犹大和他的弟兄 马太福音1:2 创世纪5:4 亚当生塞特之後，又在世八百年，并且生儿养女。 5 亚当共活了九百叁十岁就死了。… 7 塞特生以挪士之後，又活了八百零七年，并且生儿养女。 8 塞特共活了九百一十二岁就死了。… 10 以挪士生该南之後，又活了八百一十五年，并且生儿养女。 11 以挪士共活了九百零五岁就死了。… 13 该南生玛勒列之後，又活了八百四十年，并且生儿养女。 14 该南共活了九百一十岁就死了。… 16

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经文： 1亚伯拉罕的後裔，大卫的子孙(後裔，子孙：原文是儿子; 下同)，耶稣基督的家谱 马太福音1:1 四福音中共记载了两个耶稣的家谱，一个记在马太福音一章1-17节中；另一个则记在路加福音叁章23-38节中。常有人问说：这个家谱为什麽记载在马太福音的卷首呢？家谱说到谁生谁、谁生谁，占了那麽多篇幅，也不知道有什麽意义，因此许多人读马太福音的时候，只从十八节开始读起，把前面的家谱略过去。其实这是最重要的一段，如果把这一段丢掉，就彷彿是把明白神作为的「钥匙」丢掉了。接下来的几天，我们会一起探索那隐藏在耶稣家谱後面，圣灵所要告诉我们的丰富信息。 马太福音是写给犹太人的，它的主题是要证明主耶稣就是那应许要来的弥赛亚王──基督，因此马太福音一开始所记载的耶稣的家谱，就是属於『亚伯拉罕的後裔，大卫的子孙，耶稣基督的家谱』，特为要证明耶稣就是上帝所应许要来的亚伯拉罕的後裔，大卫的子孙，弥撒亚王基督。　　　　 马可福音是写给罗马人的，它的主题是要向罗马帝国广大奴隶和劳苦大众证明主耶稣是僕人。祂到世上来『不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要捨命，作多人的赎价。』作为奴僕，是没有人记述祂的家谱，关心祂的身世和童年生活的。因此马可福音一开始就记述主耶稣叁十岁时出来受洗，开始作传道服务工作。 路加福音是写给希腊的上层人士的，它的主题是要证明主耶稣是世界上最完全的人，被称『人子』。它所记载的耶稣的家谱是母系的家谱，一直向上追朔到人类的始祖亚当，为要证明主耶稣就是上帝当初应许赐给人类的『女人的後裔』，全人类的救主。（创3:15）。 约翰福音是写给广大教会信徒的，它的主题是要证明主耶稣就是上帝，被称为上帝的『独生子』。因此约翰福音丝毫不提耶稣的家谱，却一开始就明确指出基督的神性根源：『太初有道，道与上帝同在，道就是上帝。这道太初与上帝同在。万物是藉著祂造的，凡被造的，没有一样不是藉著祂造的。』（约1:1-3）。 马太福音是写给犹太人的，而旧约是神给犹太人的．「耶稣基督的家谱」，可以说这个家谱乃是代表整本的旧约，其中乃是整个旧约的故事。圣灵透过马太把旧约的精华都凝聚在这十七节裏，好像是告诉我们说，如果要明白我们的主耶稣，就要从整本的旧约开始。整本的旧约一共有叁十九卷，现在圣灵把它浓缩在这十七节裏。 圣经为什么有两个家谱，当我们仔细研读这两个家谱时，表面上看起来似乎有矛盾，因从大卫到约瑟之间的一段家谱，名字都不相同。例如马太福音说：『雅各生约瑟，就是马利亚的丈夫。那称为基督的耶稣，是从马利亚生的。』（太1:16）。而路加福音却说：『耶稣开头傅道，年纪约有叁十岁。依人看来，是约瑟的儿子，约瑟是希里的儿子。』（路3:23）。 这两个家谱一点也不矛盾。马太福音记载的是义父约瑟的家谱，为要向犹太人證明耶稣基督确实是『亚伯拉罕的後裔，大卫的子孙』，是那应许要来的弥赛亚王──基督（希伯来文弥赛亚，也就是希腊文基督，意思是受膏的君王）。路加福音记载的却是母亲马利亚的家谱，并一直追朔到亚当。为要向外邦希腊人證明主耶稣不但是亚伯拉罕的後裔，大卫的子孙基督，而且也是上帝当初应许赐给人类始祖亚当、夏娃的『女人的後裔』和全人类的救主。　 至於路加记述：『约瑟是希里的儿子。』是按照犹太人尊重丈夫的传统习惯，在家谱中以丈夫的名字取代妻子的名字。实际上希里是马利亚的父亲，约瑟是希里的女婿。按照中国人的传统，女婿也被称为半子，犹太人也更是这样。因此家谱中记载说：『约瑟是希里的儿子。』和马太的记载『雅各生约瑟』并没有矛盾。 回到马太福音从家谱开始，为什麽要这样做呢？目的是什麽呢？我们过去两天所读的第一节经文：「亚伯拉罕的後裔，大卫的子孙」就是一个说明。在旧约的时候，亚伯拉罕的儿子是一件大事，大卫的儿子是另一件大事，但是现在你看见这两件集中在一个人的身上。神的旨意就是在耶稣基督里面，这些都要变成一个，都要『归於一』。在旧约，你看见亚伯拉罕，你看见大卫，你又看见以撒、雅各、法勒斯、所罗门等等。你会发现在旧约里面有许多的人物，但是这许多的人物只指向一个人，集中在一个人身上。在旧约里，这许多的人物，就好像许多的拼图小块，这里一块，那里一块。等到耶稣来到地上的时候，你才发现，这些图块拼起来，原来是一个人；旧约里的许多人物，原来是集中在一个人身上！这是圣灵在马太福音书中的奇妙安排。限於篇幅，我们无法读每一个家谱中人物的故事，只能采取重点阅读。至於未读到的人物，请你自行查考旧约经文。 马太福音开宗明义就记载「耶稣基督的家谱」，其目的是向犹太人见證，耶稣基督是『亚伯拉罕的後裔，大卫的子孙』，就是神所应许要赐给犹太人的「弥赛亚君王」——「基督」。因为君王必须有家谱来證明他的家世来历，不然，怎麽知道他是君王呢？ 此外，马太使用「耶稣基督的家谱」这词，会使一个犹太读者联想到「创世记」的类似记载。在那里的经文，如：「创造天地的来历…」(创世纪2:4创 造 天 地 的

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经文： 1亚伯拉罕的後裔，大卫的子孙(後裔，子孙：原文是儿子; 下同)，耶稣基督的家谱 马太福音1：1 耶稣不单是弥赛亚，在新约中也常称为“大卫的子孙”（Son of David）。为什麽祂一定要属於大卫的後裔呢？ 早在亚伯拉罕的时代。神就应许亚伯拉罕说：“国度从你而立，君王从你而出。”（创十七：6）这也是圣经第一次预言：以色列民要立国立王，而弥赛亚就要以这样的君王的身份，向人类显现。到摩西临终前，神再一次提示以色列百姓：他们在迦南地立足後，若要立王治国，就当立合神心意的人为王，就是敬畏神，遵守律法，服侍众民，以神治国的（申十七：14-20）。 基於这一个原则，耶和华就在扫罗王失败之际，命撒母耳去膏大卫为以色列人的王（撒上十六：1-3）。察看人内心的耶和华，深悉大卫是个合祂心意的人选。大卫敬畏神、遵守律法、效忠国家、服事人民的模式，就肯定了自古以来弥赛亚的形象。当大卫正式登上王位，而且从政行事，确实以神的心意为准。耶和华就启示大卫说：“你的家和你的国，必在我面前永远坚立。你的国位也必坚定，直到永远。”（撒下七：16）。 这个应许中“永远”的意识，就奠定了“弥赛亚为大卫王的後裔”的预言。从此以後，列代众先知的预言中，论到等候一位救世主弥赛亚。即是指大卫的一位後裔，而不是什麽自天而降的天神，所以先知们就直接称祂为“大卫”（耶卅：9），或称为“大卫的苗裔”（branch 耶卅叁：15）。 神既与大卫立了誓约，就以大卫为复兴以色列的模式。因此，大卫王位的观念也联繫到弥赛亚的政治性。不过，旧约先知对弥赛亚预言的重心，仍然是属宗教信仰性质的。新旧两约中间的四百年，犹太人要在希腊罗马的铁蹄下争取政治及信仰上的独立自由，就不得不紧紧抓注“大卫王式的弥赛亚”（Davi-dic Messiah），来作一种富有政治色彩的宗教信仰。提高民族主义的意识，以求民族的自由生存。这种观念直接影响到耶稣时代的犹太教，甚至影响到使徒时代初期教会的发展。 新约裏的弥赛亚观始於耶稣基督的家谱。马太福音开始就说：“这一部家谱，就是属於耶稣基督的，祂是大卫的子孙，是亚伯拉罕的後裔。”（太一：1）这是声明，耶稣的资格能满足成为弥赛亚的要求。路加福音的家谱也具有同样的含义。天使报喜讯给马利亚：“你要怀孕生子，可以给祂起名叫耶稣。祂要为大，称为至高者的儿子。主神要把祂祖大卫的位给祂。”（路一：31-82）这是自古以来犹太女子所盼望的大福，如今临到马利亚。她反复思想後就明白她所受的孕是位继承大卫王位的弥赛亚。 在耶稣生平中。当时的宗教领袖都承认弥赛亚是大卫的子孙，只是他们不肯相信耶稣就是这位弥赛亚。然而，当时平民中肯信的，确实把耶稣放在弥赛亚的地位上。那瞎眼的在耶稣後面大喊“大卫的子孙，可怜我吧”，当然是弥赛亚的代称。迎候耶稣进入耶路撒冷城的群众，高呼和散那时，确实期望耶稣能立刻成立弥赛亚国度，恢复大卫王朝。最後，耶稣被犹太人弃绝，被钉在十字架上。还称他为“犹太人的王”，这是讽刺祂以大卫子孙的地位自称为弥赛亚。 保罗在罗马书一开始，就论到所传的耶稣基督，“按肉体说，是从大卫後裔生的”（罗一：3）。约翰在启示录中更指明耶稣是 “犹太支派中的狮子，大卫的根……”（启五：5，廿二：16）。这些都极清楚地提醒犹太信徒，他们所信的耶稣基督，因是大卫的後裔，就完全符合犹太人长久所盼望的弥赛亚。 在以色列的历史上，大卫是位伟大的民族英雄，他拯救以色列民脱离外患，建立一个强盛的王朝 (大卫的事蹟记载在《撒母耳记上》从第十六章起，直至《撒母耳记下》结束)。大卫的伟大，倒不在於他开疆拓土、统一以色列全国；而在於他在神面前，是被神所称许「合神心意的人」(撒母耳记上13:14)，他的为人行事均以神的心意为主。全本圣经，无论旧约，无论新约，只有一个人得到神这样的称许。 神应许大卫：「我必使你的後裔接续你的位；我也必坚定他的国。

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经文： 1亚伯拉罕的後裔，大卫的子孙(後裔，子孙：原文是儿子; 下同)，耶稣基督的家谱 马太福音1:1 马太福音第一章从第一节到第十七节是记载主耶稣基督的家谱。在我们读起来，以叙述家谱做为书的开端，令人感到乏味，难读；可是，对马太所属的犹太世界来说，家谱是非常重要的一件事．旧约圣经里有许多家谱的记载。马太并非仅仅摹仿犹太人写书的传统，他那家谱的写法表明，他要写耶稣是「弥赛亚」，那麽有几条对犹太人而言必不可少的重点，一定不能忽略。 首先，犹太人非常注意家谱，因为犹太人重视血统的纯净，对於血统关係他们非常注意。若有任何人带有些微异族的血统，就要丧失作犹太人以及上帝子民的权利。例如，一位作祭司的，就必须有一 份追述到亚伦血统的记载，并且其中是不能间断的；如果他要娶妻，他的妻子也必须拿出五代以上的血统證明。旧约圣经记载，当被掳的以色列人回国，以斯拉重整敬拜神的圣工，并重新执行祭司的工作时，哈巴雅的子孙，哈哥斯的子孙，以及巴西莱的子孙，算为不洁，不准供祭司的职位。因为他们『在族谱中寻查自己的谱系，却寻不著。』(参以斯拉记2:61-62)。这便是以色列人极为重视家谱的一例，可见族谱是何等重要。在我们看来，马太福音的这一段记载似乎没有甚麽意思，但是如果耶稣的家谱可以追述到亚伯拉罕，对於犹太人却是极重大的大事！ 马太福音开宗明义指出：「亚伯拉罕的後裔，大卫的子孙，耶稣基督的家谱」(1节)。这家谱的标题说明耶稣是亚伯拉罕的後裔和大卫的後裔，其中饶有意义。犹太人普遍知道，根据旧约圣经的启示，弥赛亚 (「弥赛亚」为希伯来文，其希腊文为「基督」，即「受膏者」之意，是以色列人素来所盼望、神要赐给他们的救世主) 必须为叁重的後裔： (1) 女人的後裔——这个应许是在近六千年前，神对诱惑亚当夏娃犯罪的蛇(魔鬼)下达审判时给的 (创世纪3:13耶 和 华 神 对 女 人 说

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经文: 4生命在他裏头，这生命就是人的光。 5光照在黑暗裏，黑暗却不接受光。6有一个人，是从　神那裏差来的，名叫约翰。 7这人来，为要作见證，就是为光作见證，叫众人因他可以信。 8他不是那光，乃是要为光作见證。 9那光是真光，照亮一切生在世上的人。 10他在世界，世界也是藉著他造的，世界却不认识他。 11他到自己的地方来，自己的人倒不接待他。 12凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄作　神的儿女。 13这等人不是从血气生的，不是从情慾生的，也不是从人意生的，乃是从　神生的。 14道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。 15约翰为他作见證，喊著说：「这就是我曾说：『那在我以後来的，反成了在我以前的，因他本来在我以前。』」 16从他丰满的恩典裏，我们都领受了，而且恩上加恩。 17律法本是藉著摩西传的；恩典和真理都是由耶稣基督来的。 18从来没有人看见　神，只有在父怀裏的独生子将他表明出来。 约翰福音1:4-18 约翰福音第一章一至十八节是这本福音书的序言，这段只有短短十八节的经文，却将全本福音书的重要词彙差不多都显明了：「道」(1-3节)、「生命」、「光」(4节)、「黑暗」(5节)、「见證」(7节)、「恩典」、「真理」(14,16-17节)、「世界」(10节)、「住」、「荣耀」(14节)。这些词彙含括了许多真理，是我们必须留意的。 首先让我们来看『生命』：「生命在他(道)裏头」(4节)，「道」(耶稣) 是一切生命的源头，这裏的『生命』，不是指人原有的生命，老我，肉体的生命；而是指「神的生命」，从神生的新生命。对那些接受耶稣作救主的人(12节)，也就是与这「道」相交的人 (参约翰一书1:1-3，1论

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经文： 2這道太初與　神同在。 3萬物是藉著他造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。 約翰福音 1: 2-3 在第一世纪末叶，盛行一种异端，他们认为耶稣基督原来是一个平常的人，并不是神，乃是在某一个时点才成为神。因此约翰综览了自创世记开始，至他写作之时整个历史的过程，并根据他的亲身见證，郑重地写出：「这道太初与神同在」(2节)。这一句不仅是第一节(参昨日经文)的重複，也是一个确认：指出耶稣基督在已过无始的永远裏，就已经是神，并不是突然由人变成神的。「这道」是指他已经提到的那位 (耶稣)，现在「这一位」是「太初与神同在」，把我们的思想带进浩瀚无际的境界中。 为了更深入的解释这「道」，约翰接著谈到「道」与宇宙万物之间的关係：「万物是藉著祂造的；凡被造的，没有一样不是藉著他造的」(3节) 。「道」，也是宇宙万物的创造者。「万物都是藉著衪造的」意思是：「道」是神行动的代理者，每一样东西都是藉著这「道」而创造的。不仅如此，约翰更加了一句说明：「凡被造的，没有一样不是藉著衪造的。」这句话指明，无论天上、地下；无论看得见的，或看不见的，都是藉著「道」而造的。 这「道」(耶稣) 不但不是被造物，反而是神创造万物的凭藉。这也就是保罗在歌罗西书中说的：「万有都是靠他造的，无论是天上的，地上的；能看见的，不能看见的；或是有位的，主治的，执政的，掌权的；一概都是藉著他造的，又是为他造的。」(歌罗西书1:16)。那位太初就存在，且与神同在，具有神的本性的，也就是神所藉以作事，并且还在作事的那一位，每一样东西原是藉著祂而被造的。并且还要藉著祂延续下去，若离开了祂，便没有万物。在明日经文中，我们会看到「生命」(4节)，而在提到「生命」 之前，先在这裏提到创造，这说明了创造正是为著「生命」的目的。 这「道」本身就是神，於创造的太初与神同在。对这事实，约翰特别反覆记述，因为这对於创造的圣工，具有决定性的关係。圣经创世记记载，创造是由「神的话语」所成的。例如「神说：『要有光』，就有了光。」 (创世纪1:3)。神的意思，要具体化成为客观的事实，是依照神的话语所表现的结果。换言之，神的意思与外界发生关係，是依据「话语」(Word, Logos)。但是约翰福音说，万物是藉著「道」造的，「藉著」的原文 (英文译为 Through)，不是指以「道」为手段而言，而是指经过「道」，或经由「道」而言，而不仅仅依据话语表现。意思是说，神创造天地万物，是将其意思和力量全部经由「道」来显现。凡被造的，没有一样不是经由这「道」、或生命不接受其润泽，而可以造出来的，所以这「道」不是抽象的原理，也不是被造的，其本身就是完完全全的神。 当我们看到耶稣时，你能想到耶稣这位创造宇宙万物的造物主，竟然为了祂所创造的人而死！耶稣本来是创造的主宰，可是衪选择受囿於时空，生於卑微，历受艰困、饥渴、贫乏、孤单，受误解、屈辱，遭出卖，受酷刑，经历彻底的被弃。耶稣为甚麽这样做？祂说：为了爱。这一点，除非亲自体验过那种爱， 我们的心无法体会。愿祂带我们走这一趟属灵旅程，叫我们这迟钝的心终於可以体会。阿们！

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