经文: 1当那些日子，该撒亚古士督有旨意下来，叫天下人民都报名上册。 2这是居里扭作叙利亚巡抚的时候，头一次行报名上册的事。 3众人各归各城，报名上册。 4约瑟也从加利利的拿撒勒城上犹太去，到了大卫的城，名叫伯利恒，因他本是大卫一族一家的人， 5要和他所聘之妻马利亚一同报名上册。那时马利亚的身孕已经重了。 路加福音2:1-5 神掌管整个历史，尽管耶稣的父母并不住在伯利恒，但藉著亚古士督的谕旨，耶稣仍然按著预言在伯利恒降生(弥迦书五2伯利恒的以法他啊，你在犹大诸城中为小，将来必有一位从你那裏出来，在以色列中为我作掌权的；他的根源从亘古，从太初就有)。 “当那些日子＂，那时期正是罗马帝国开始形成的阶段。起初，罗马帝国是由好几个将军共同统治，但逐渐地，权利集中到一个人身上，到最後，由Kaosactavias将军控制了整个政局。他的伯父收他为养子，将该撒这个名字传给了他。他夺取了控制权之後，罗马参议院就给了他‘亚古士督”的名字。当时参议院商讨著，要给罗马的这位新统治者一个特别的头衔，起初他们提议‘罗马国王’，但是他拒绝了那个头衔；他们就说，“要不然，我们就称你为罗马的独裁者好了。”他也不喜欢。最後他们终於想出了亚古士督这个头衔，头衔背後的意思是，属众神的。他总算点头说，“好，我喜欢这个头衔。”因此他被称为该撒亚古士督；他可说是当时全地球上最有权势的人。 “当那些日子，该撒亚古士督有旨意下来，叫天下人民都报名上册.” (路加福音2:1) 每个人都必须遵照命令，报名上册。想想这等的权势，他高高地坐在罗马的王位上。他野心勃勃地登上这满有权势的地位，当时机成熟的时候，一声令下，全世界的人，马上就得听命跪拜在他面前；没有其它人或者其它地方可以申告你的不满。一个人下了一道指令，天下所有的人都得乖乖地遵守；因为这时罗马已经以武力征服了全世界。那些日子裏，Janis庙的大门都关闭著，Janis是他们的战神，每当罗马军队出去打仗的时候，庙门便会打开来，让人们进去为军队的胜利祈祷。那时正当太平时期，庙门都是关闭著，而且已经关了长 达16年之久。 “这正是和平之君出生的好时机！”天下太平的原因，是由於罗马帝国强有力的高压统治，当时没有人敢说，他的生命是属於自己的；每个人都是罗马的奴隶。正如该撒所极力追求的，整个世界全部都在一个人的统治之下。这样的时候他颁布了一道旨意。在埃及，考古学家找到了这些罗马政府所做的名册，名册每隔十四年造一次。人们在埃及找到了这些每隔十四年被造一次的名册。 再者，约瑟和马利亚都是大卫的後裔，先知预言弥赛亚要出自大卫血统，现在都应验了(以赛亚书11:1; 耶利米书33:15; 以西结书37:24; 何西阿书3:5…等)。正如华思德在《默想圣经人物》所说：『亚古士督本是罗马叁个执政者之一，最後独揽大权，成为第一位该撒，称为大帝。他一点不晓得，也不在意旧约圣经《弥迦书》论及伯利恒的预言 (参弥迦书5:2)，但他所下的旨意却催促约瑟和马利亚离开加利利，好使婴儿耶稣赶及在伯利恒出生。亚古土督改写了历史，但他在历史上最重要的贡献，却是在无意中所下的谕旨——叫人民报名上册。那麽，我们为什麽还怀疑神奇妙的智慧呢？亚古士督啊 (这名字的意思就是有能力)！有一位比你更有能力的，甚至可以用你来完成它的旨意，成就他的应许。』

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经文： 1神的儿子，耶稣基督福音的起头。 2正如先知以赛亚（有古卷没有以赛亚叁个字）书上记著说：看哪，我要差遣我的使者在你前面，预备道路。 3在旷野有人声喊著说：预备主的道，修直他的路。 4照这话，约翰来了，在旷野施洗，传悔改的洗礼，使罪得赦。 5犹太全地和耶路撒冷的人都出去到约翰那裏，承认他们的罪，在约旦河裏受他的洗。 6约翰穿骆驼毛的衣服，腰束皮带，吃的是蝗蟲、野蜜。 7他传道说：「有一位在我以後来的，能力比我更大，我就是弯腰给他解鞋带也是不配的。 8我是用水给你们施洗，他却要用圣灵给你们施洗。」 马可福音1:1-8 新约圣经里一开头就是四本福音书：马太福音，马可福音，路加福音和约翰福音。 在这四卷福音书里所讲论的主题，都集中在耶稣的身上，把耶稣的身份、生平、工作、教训及他所完成的救赎的经过，一一详细地记录下来。 圣经这样的编排，已经给了我们一个明晰的提示：要解答什麽是福音，就要回到耶稣的身上去找答案。 换句话说，认识耶稣就等於是开始明白福音的内容。 一个人对福音的态度不只是定了他在今生里的身份。 譬如：他是基督徒？ 还是非基督徒？ 或许我们会以为这种身份上的差别看起来似乎并不打紧，然而真正严重的是：我们对福音的态度，是接受还是拒绝，直接决定了我们与永恒的关係，接受福音，则我们将拥有永恒的生命，反是，则将沉沦在永远的灭亡之中。 马可福音是四本福音书中最简短的，但可能它是最早写成的(约於公元63年之前)。本书可能是彼得在讲道中论到有关耶稣的事，由他的朋友马可所记录的。马可福音所记的资料，实际上都已包括在马太福音内，但相比马太，马可的写作方法更是直接、简洁，使我们对主耶稣有最活泼的感受。在他笔下的耶稣是个僕僕风尘、为道奔走的福音使者。马可记载耶稣的事蹟是按发生的先後次序排列，大部分是在加利利地区(巴勒斯坦北部)进行的，迦百农则是祂工作的根据地。本书是马可在罗马写的，对象主要是外邦人。因为书中没有提到犹太人的律法，引用旧约经文也只有两次，又常常对犹太人特殊的词彙和习惯加以解释。 马可福音开宗明义就宣告：「神的儿子，耶稣基督福音的起头」(1节)，这一句已经把一切都包括在裏面了。若照马可所言，本书书名是「耶稣基督的福音」，而不是我们惯称的「马可福音」。「起头」一词，就跟创世记中一样

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经文： 22 这一切的事成就是要应验主藉先知所说的话, 说：23必有童女怀孕生子；人要称他的名为以马内利。（以马内利翻出来就是「神与我们同在」。） 24 约瑟醒了, 起来, 就遵著主使者的吩咐把妻子娶过来； 25 只是没有和她同房, 等她生了儿子（有古卷：等她生了头胎的儿子), 就给他起名叫耶稣。 马太福音1:22-25 约瑟经过天使的提醒，知道马利亚并没有对他不忠，他从本已破碎的美梦中找到了事件的意义，就立刻照著天使的指示而行，顺服神并进行结婚的计划 (24节)。马利亚和约瑟的亲身经历向我们说明了一件事：神的能力超乎我们想像，祂既能创造生命，就必有办法让我们活在祂的荣耀恩典之中不虞匮乏。只要顺服神，遵守祂的旨意而行，便有福份参与祂为世人预备的救恩计划。 马太福音有一个特点，就是它特别强调「旧约预言的应验」，因为它是为犹太人而写的，要向犹太人见證耶稣就是弥赛亚(基督)。现在我们看到第一个预言的应验，天使说：「这一切的事成就是要应验主藉先知所说的话，说：必有童女怀孕生子；人要称他的名为以马内利。（以马内利翻出来就是「神与我们同在」。）」(22-23节)这裏所引古时的预言，是出自先知以赛亚：「因此，主自己要给你们一个兆头，必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利」(以赛亚书7:14)。神藉著先知在耶稣降生前至少七百年已经作出了这个启示。 在公元前约730年，犹大王亚哈斯在位的时候。行耶和华眼中看为恶的事，不知悔改。邻国亚兰王和北国以色列合兵来攻打犹大，後来又有以东人和非利士人联盟来侵犹大。亚哈斯王忘记了一向保护他们的神，反而向拜偶像和非常残暴的亚述王求救兵，又拜外邦人的神。在急难时，亚哈斯王用自己的方法，东奔西走，甚至寻求作恶的人的帮助，结果引狼入室，作茧自缚。 神是守约施慈爱的，虽然亚哈斯王忘记神，但是神没有忘记祂的子民，神主动的来帮助。祂叫先知以赛亚去鼓励亚哈斯王，叫他安静依靠神，这些敌军是不会胜的。亚哈斯王却不信，神就主动说可以给他一个印证。可惜，亚哈斯王仍是固执回答说：「我不求一个印證，我不试探神。」但是神仍然主动的给亚哈斯王一个兆头：「必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利──意思是神同在。」（赛七14）。神又非常清楚的应许：「当敌军来攻打你们的时候，不用害怕，我要展开翅膀遮盖全国的土地，我要与你们同在。」（赛八8-10）。神又不厌其烦的再覆述祂的应许：「有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们……」（赛九6）。在当时来说，以色列人未必完全明白这个应许是什麽意思，所以犹太人一直在等，一直在寻找，甚至天使也很有兴趣要知道，一直在等候和希望详细察看（彼前一12）。 当时是一个道德日渐低落，背弃神而去拜异教鬼神，政治亦混乱，君王和领袖昏庸，为利是图；神主动去给人希望，向人启示祂自己，主动要与人同在，与人一同承担生命的担子，同走窄路，好像母鸡把两只翅膀伸出来，遮住小鸡，紧紧保护牠的孩子。 过了七百多年，神的预言透过一个女子马利亚实现了。天使向马利亚的未婚夫约瑟说：「不要怕，只管娶过马利亚，因她所怀的孕是从圣灵来的。她将要生一个儿子，你要给他起名叫耶稣，因祂要将自己的百姓从罪恶裏救出来。这一切的事是要应验主藉先知所说的话说，『必有童女、怀孕生子、人要称他的名为以马内利。』（以马内利就是神与我们同在的意思。）」（太一21-22）。

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经文： 20正思念这事的时候，有主的使者向他梦中显现，说：「大卫的子孙约瑟，不要怕！只管娶过你的妻子马利亚来，因她所怀的孕是从圣灵来的。 21她将要生一个儿子，你要给他起名叫耶稣，因他要将自己的百姓从罪恶裏救出来。」 马太福音1:20-21 就在约瑟思想如何暗暗地解决马利亚怀孕的棘手问题时，天上的使者托梦约瑟．十九至廿节：「她丈夫约瑟是个义人，不愿意明明的羞辱她，想要暗暗的把她休了。正思念这事的时候，有主的使者向他梦中显现，说，大卫的子孙约瑟，不要怕，只管娶过你的妻子马利亚来，因她所怀的孕，是从圣灵来的。」从人的观点看，这是不道德、不被容许的，但上帝向约瑟启示，要他不要怕，只管娶过马利亚来，因她所怀的孕，是天父所命定，也是天父所称许的。 廿一节：「她将要生一个儿子，你要给祂起名叫耶稣，因祂要将自己的百姓从罪恶裏，救出来。」使者告诉约瑟，马利亚要生一个儿子，这孩子是上帝的儿子。这孩子有一个重大的任务，祂要将自己的百姓从罪恶中救出，这表明了孩子的救赎性。祂来到世上救罪人，正如保罗在提摩太前书一章十五节所说：「耶稣基督降世，为要拯救罪人，这话是可信的，是十分可佩服的」。所以，没有一个宗教的教主，有资格救人，因为他们是从人生的。人有罪，无法救人，但基督耶稣是无罪的，唯有祂才能拯救有罪的人。世人的死，都是为自己的罪死，但耶稣来世上为我们死，是义的代替不义的，为要引领我们到上帝的面前。 廿二节：「这一切的事成就，是要应验主藉先知所说的话。」有谁生在这世界上，可以早在叁千五百年前被预言的呢？耶稣从天上降下之前，已预言祂要生在哪？是谁的孩子？并且还预言出祂的母亲是童女。圣经中预言祂的降生不只一次，共有一百零九次之多，而最後一次在主耶稣降生六百年前说的，不但祂的生、祂的被卖、祂的被钉死、祂一生从生到死都已被预言了。世上有五千种的宗教，没有一个有资格可和耶稣基督相比，因祂是唯一的救主、独一的真神。 你要给他起名叫耶稣，因他要将自己的百姓从罪恶裏救出来」(20-21节) 。「耶稣」这个名字在犹太人中间是很常见的，当时的人对耶稣这名字并没有我们今日所瞭解的重大意义。但是这一次不同了。就像神在其它的属灵计划裏一样，祂使用了最普通的事物，来成就无限荣耀的大事。 「耶稣」这一个名字，是旧约中「约书亚」的希腊文写法，意思是「救主」，就是「耶和华的拯救」。天使称百姓为祂「自己的百姓」(21节)，给祂起的名字正是神百姓中所常用的，说明祂在凡事上和祂的百姓认同：百姓当时是在异族的轭下，百姓在受苦，祂也要来到百姓中间，与他们一同受苦。这从给祂的名字看出了这种与百姓联合的至深意义——祂是为受苦而来的。然而我们也当领会天使是用属天的话说明「属天的奥祕」。百姓以为他们所需要的是一个「约书亚」，来作地上耶路撒冷的君王，粉碎罗马的铁轭，建立地上的国度。天使的话指出了以色列最深的祸患，不在罗马帝国的铁轭，也不在於战场上的失利，他们的问题是在，他们是罪人──「祂要将自己的百姓从罪恶裏救出来」(21节)。耶稣不是来与外在的敌人争战，乃是要来除去人心裏的「罪」。 许多不信主的人对「我们都是罪人」这说词很不满，他们说：「我对得住天地良心」、「我做人堂堂正正」、「我从不害人坑人」言下之意是，我没有「罪」，所以不需要「拯救」。另有人说：「宗教都是教人行善。信什麽都无所谓，殊途同归」。这样说的人，都忽略了一个事实：为我们从今生进入永生定位的是神——是神审判我们，不是我们审判自己。所以说自己是怎样的人，将必如何，那没有意义；除非他们的标準是根据耶稣的真理，不然最後的结局将使他们大吃一惊。 自认为再好的人，都难免有嫉妒、纷争、说谎、骄傲的经验，这些都是「罪」。「罪」的原文意思是「失去目标 missing target」，即我们无法达到神的要求。神的要求是什麽呢？「你们要圣洁，因为我是圣洁的」(利未记11:44;彼得前书1:16)，「圣洁」就是完美无瑕，纯然洁净，毫无一丝污秽。世间的宗教只能让人知道何谓善恶，却没有能力使人胜过罪恶，全然圣洁。我们不是需要更多规条，乃是需要人性的改变，需要有能力胜过罪，并活出新的生活。就如一个掉在海里的人，所需要的不是游泳的教导，而是有人把他救上来，所以耶稣不是一个「宗教的教主」，教人如何自救；祂乃是世人的「救主」，亲自将自己的百姓从罪恶裏救出来。 「罪」是我们一切苦难的根源，而耶稣捨了自己的性命，使我们从「罪」里得了释放。祂不仅叫我们从刑罚、灾祸、劳苦和恐惧中得到了解脱，而且彻底摆脱了罪恶。我们越是充分掌握了这个真理，我们的生命就会变得更加充满喜乐。我们千万不要试图依靠自己的力量来脱离罪恶，那是不可能的。我们反倒要把一切的罪都带到耶稣的面前，求祂赦免拯救。要学会坚定不移地相信这个真理。是的，只有藉著耶稣的同在，罪才会被彻底清除。 在天使所说的话中，我们看见了「十字架」，那正是耶稣「要将自己的百姓从罪恶裏救出来」的方法。这位救主用自己的鲜血和生命，将世人从罪恶中拯救出来。当约瑟遵命给祂起这名时，这名字还只是一个「预言」。但今天这预言已因耶稣的降生、钉十字架、并从死裏复活而应验了。几个世代过去，福音书的作者记下了这故事，让我们看到，这位众人等候多时的救主已经来到：神子藉童女而生，成为人，生在堕落的人类中间；神要这位人子迈向祂国度的宝座，永远掌权管理；神要藉著祂拯救人类脱离罪恶，建立一个永远的国度——神热切地要在基督耶稣裏成就这一切！希望你我都不在这国度中缺席。愿神祝福你！ 资料来源：“跟随耶稣每日灵修＂

经文： 18 耶稣基督降生的事记在下面：他母亲马利亚已经许配了约瑟，还没有迎娶，马利亚就从圣灵怀了孕。 19 她丈夫约瑟是个义人，不愿意明明地羞辱她，想要暗暗地把她休了。 马太福音1:18-19 主在每个世代都拣选一些人或一个家为著他的旨意而活。在最黑暗的士师时代，主得著了路得和波阿斯，以後得著大卫。以色列最光辉的时代就是大卫和所罗门，那时不但神的旨意能藉著大卫通行无阻，而且在他儿子所罗门时代，圣殿得以建造，无论在行政或宗教方面都达到高峰。可惜好景不常，後来他们又堕落了，不但圣殿被毁，甚至以色列人都先後被掳到外邦之地。旧约最後一卷是玛拉基书，从玛拉基到新约时代足足四百年，这四百年神没有向人说话，證明这四百年是黑暗的时代，无论在宗教和政治生活方面，人都全然失败。 就在这最黑暗最令人失望时，神呼召了一对夫妇，藉著这对夫妇将他永远的计划作成了；就是主耶稣成功了救赎的工作，这是转移时代的重大事件，是宇宙中最伟大的创举。在神要转移这个时代之先，必须得著一个家，得著一个童女—马利亚．现在我们来看看他们怎样与神的计划配合。 从路加福音一章28~33节得知，天使给马利亚的使命和应许是极大的：所要生的儿子要为大，称为至高者的儿子；主神要把他祖大卫的位给他；他要作雅各家的王，直到永远；他的国也没有穷尽等等。但这件事是不容易的。马利亚虽然已经许配给约瑟，但还没有结婚，在那个时代，以色列女子未婚怀孕会被人用石头打死的。马利亚这时要作出决定，接受还是不接受，若接受，即使不死，一生要背负被人指责受羞辱的罪名。虽然使命是大的，但所付的代价也是大的。感谢主，马利亚的态度是顺服的：她说：「我是主的使女，情愿照你的话成就在我身上。」对她来说这是一个很大的考验，但是她愿意降服在主的手中。 神对每一个人一生的道路都有安排，但很多时候我们不肯与神合作，时常埋怨、拒绝、不甘心。神之所以拣选马利亚，因为她愿意服在神主宰的权柄下。她拣选神要她走的道路，无论是祸是福，让神在她身上有主权，认识神是她的主人，神怎样说她就怎样行，她没有自己的拣选，只要神的旨意成就。 马利亚的丈夫约瑟在起初也很犹豫。圣经说约瑟是个义人，当他知道这个消息後很为难，起初想静静地解除婚约，当他正思念这事时，天使在梦中向他显现，他才打消此念头。(参太一18-25)． 在这件事上约瑟也肯顺服神，他愿意与马利亚一起背负这个责任，神的旨意是要藉著约瑟和马利亚的服从而成就。在这对夫妇身上，为主而活的特点就是服在神的主权下，神对他们一生有这样的安排，他们没有拒绝，乃是完全的顺服。 今天的经文告诉我们，耶稣怎样藉圣灵而生，也告诉我们甚麽叫做童贞女生子。如果用一种新的眼光来看这段经文，就会发现在这段记载中，所强调的，与其说是耶稣由童贞女所生，倒不如说是耶稣的降生乃是「圣灵的工作」：「马利亚就圣灵怀了孕。」(18节) 这句话表明耶稣在马利亚体内的成孕，乃出於神超自然的作为，有别於世人的受孕──世人都是男人的後裔，惟独耶稣是那「女人的後裔」(创世纪3:15)。「马利亚」代表清心爱主的人，不受世界的玷污；基督就是在这样的人裏面成孕并长大。 「从圣灵受孕」这件事远超过人们所能理解接受的，因此约瑟的第一个反应也是不相信 (19节)。约瑟和马利亚如其他已订婚的男女一样，他们正预备著结婚并携手建立家庭的美梦， 可是现在这个美梦无情地破碎了！ 约瑟面临一个重要的决定：他可以把话传出去，让全城的人都知道是马利亚的错，与他无关；他甚至可以愤怒到以犹太律法来处置她——按照律法，订婚与正式结婚具有同等拘束力，一个订婚或已婚的女子要是不贞洁，可以用石头打死她 (申命记22:23-24)。圣经称约瑟是个「义人」(19节)，意思是他是个遵守律法的人。可是约瑟没有照律法的要求来做，他宅心仁厚，只想暗暗地把婚约解除 (19节)。从前几天的经文，我们看到马利亚是个有信心且爱主顺服主的女性，而今天的经文我们则看到，约瑟忠厚且体谅，他们两人的品格均远非常人所能及．同时约瑟和马利亚又是彼此信任的，他们之间若有一点怀疑，有一点不信任，就会发生问题。信靠神，交託给神，而且彼此信任．难怪神要拣选并使用这一对夫妻，作耶稣在世上的父母亲。

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经文： 36那时候, 马利亚起身, 急忙往山地裏去, 来到犹大的一座城；40进了撒迦利亚的家, 问以利沙伯安。41以利沙伯一听马利亚问安, 所怀的胎就在腹裏跳动。以利沙伯且被圣灵充满, 42高声喊著说:「你在妇女中是有福的！你所怀的胎也是有福的! 43我主的母到我这裏来, 这是从哪裏得的呢？44因为你问安的声音一入我耳, 我腹裏的胎就欢喜跳动。45这相信的女子是有福的！因为主对她所说的话都要应验。」46马利亚说：「我心尊主为大； 47我灵以　神我的救主为乐； 48因为他顾念他使女的卑微；从今以後，万代要称我有福。 49那有权能的, 为我成就了大事；他的名为圣。 50他怜悯敬畏他的人, 直到世世代代。 51他用膀臂施展大能；那狂傲的人正心裏妄想就被他赶散了。 52他叫有权柄的失位, 叫卑贱的升高； 53叫饥饿的得饱美食, 叫富足的空手回去。 54他扶助了他的僕人以色列, 55为要记念亚伯拉罕和他的後裔, 施怜悯直到永远, 正如从前对我们列祖所说的话。」 56马利亚和以利沙伯同住, 约有叁个月, 就回家去了。

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经文： 34马利亚对天使说：「我没有出嫁，怎麽有这事呢？」 35天使回答说：「圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你，因此所要生的圣者，必称为　神的儿子（或译：所要生的，必称为圣，称为　神的儿子. 36况且你的亲戚以利沙伯，在年老的时候也怀了男胎，就是那素来称为不生育的，现在有孕六个月了. 37因为出於　神的话，没有一句不带能力的。」 38马利亚说：「我是主的使女，情愿照你的话成就在我身上.」天使就离开她去了. 路加福音1:34-38 路加福音第一章的重点，是预言施洗约翰的诞生及童贞女生子；施洗约翰出生与耶稣基督的降生都是奇妙的事，都是特殊情况下而生的，也都是天使加百列所报的喜信—上帝的话而得应验。这些上帝的使者所说的「话」，都是大有能力，都要应验。上帝所应许的，没有不成就的，因为祂的话是「没有一句不带能力的」。这一句是路加福音的钥句之一，因为路加福音所陈述「上帝在我们中间所成就的救恩」，目的就是要證验这一句话的真确性． 天使加百列奉神的差遣，向童女马利亚显现，将怀圣胎的使命交託马利亚。天使向马利亚说了叁句话，马利亚起先非常惊慌，因著上帝的恩，而接受了这託负。天使首先称马利亚为「蒙大恩的女子」，主要原因是由於她被上帝选召为救主耶稣基督的母亲。以色列人所期待的弥赛亚由她而出，这不能不说是一种特权，一种殊荣；因为这句称许的话，也同时意味著这蒙恩的女子的本质：她是一个晓得回应上帝恩典的人！我们只要看她对上帝的恩召的回应：「我是主的使女，情愿照你的话成就在我身上」便可以知道。 天使对马利亚所说的第二句话，她说：「马利亚！不要怕，你在上帝面前已经蒙恩了。你要怀孕生子，可以给他起名叫耶稣。祂要为大、称为至高者的儿子，主上帝要把祂祖大卫的位给祂，祂要作雅各家的王，直到永远，祂的国也没有穷尽。」在上帝面前已经蒙恩了，是已经得到上帝的赏赐，有这麽一位「弥赛亚」一位「王」要从她而出，这是多麽荣幸神圣的任务． 同时我们也看到，任何人面对突而其来的呼召，都会感到惊惶失措，马利亚也不例外。马利亚听到这事也会质疑、不明白，而说：「怎能有这事呢？」这是马利亚接收信息後的第一个反应，这反应是极其自然的。她所面对的是一项信心的挑战。她问的问题也是极自然的，她不是对事实本身提出质疑，而是对其中的方法提出质疑：「我还没有出嫁，怎能有这事呢？」(34节) 这个难题迄今还引起世人的辩论，然而第一个提出疑难的，却是当事人马利亚自己。一个女子，怎麽可能不经由一个男子而受孕呢？何况，未婚怀孕在犹太的律法上，罪名重大，当用石头打死 (申命记22:23若 有 处 女 已 经 许 配

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经文： 30天使对她说：「马利亚，不要怕！你在　神面前已经蒙恩了。 31你要怀孕生子，可以给他起名叫耶稣。 32他要为大，称为至高者的儿子；主　神要把他祖大卫的位给他。 33他要作雅各家的王，直到永远；他的国也没有穷尽。」 路加福音1:30-33 一个平凡的女子，住在穷乡僻壤，本不期望生命有什麽特别，可是神的使者临到她，告诉她：「不要怕，你在神面前已经蒙恩了」(30节)。这裏的「恩」和前面蒙大恩的女子的「恩」字是同一字，但用法不同。前面是描述她的品格，这裏是形容她将在人类历史，在未来的年代，在神广大的计划中，所拥有的特殊地位。马利亚并不是孤独的，因为神与她同在，她的生命有一个不一样的同行者。当然，她的困惑是可理解的，因为她无法明白为什麽会有这事发生。但是接著从天使的口中，她听到了一个即将永远改变全人类历史的消息——救世主要借由她生出，祂的名字叫「耶稣」。『耶稣』这名表明祂就是神自己来作我们的救主，使我们得著神的救恩。 希腊文的「耶稣」，就是希伯来文的「约书亚」。这是一个在当时最普遍的名字，那个地区可能有数十个男孩叫这个名字。第一个叫这名字的人是摩西的继承人约书亚。他怎麽得到这个名字的呢？这可不是他父母给他取的。当他出生在埃及的时候，以色列人还在为奴，这个孩子生下来，并且得以保全下来，因此他们就给他取名叫何西阿 (即约书亚)，就是「救恩」的意思。这名字一方面是被奴役的百姓所发出的哀歎和悲泣，一方面也是一首希望之歌，它揉合了激昂和悲伤的曲调。这孩子长大以後，成为摩西得力的助手。时候到了，摩西知道何西阿将要接续自己的工作，就更改他的名字。摩西取神的名「耶和华」的一部分，加上「何西阿」的一部分，合在一起就成了一个新的希伯来名字「约书亚 (Jehoshua)」，就是「耶和华的救恩」之意。 经过了无数世纪的等待，那独一的一位终於来了，祂要取这个名字，并且要完全应验这名字的含义──『耶和华的救恩』。祂秉承了至高的地位，「祂要为大」，并且「称为至高者的儿子」。「主神要把祂祖大卫的位给祂。祂要作雅各家的王，直到永远，祂的国也没有穷尽。」(32-33节) 祂的国不限於雅各的家，也不限於大卫的国，祂的国要应验这两方面的意义，但还要伸展出去，没有穷尽。 我听见有大声音从宝座出来说：「看哪，　神的帐幕在人间。他要与人同住，他们要作他的子民。　神要亲自与他们同在，作他们的　神。 4 　神要擦去他们一切的眼泪；不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了。」(启示录21:3-4) 神在马利亚身上的计划之大之广、影响之久远，是她根本想都无法想像的，也远超过任何人的想像。同样的，我们也无法想像得到神在我们身上的计划．你我的存在绝非偶然，在我们父母还未孕育我们的时候，我们的生命早已在神的意念中成形 (诗篇139:15我 在 暗 中

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经文 26到了第六个月，天使加百列奉　神的差遣往加利利的一座城去（这城名叫拿撒勒）， 27到一个童女那裏，是已经许配大卫家的一个人，名叫约瑟。童女的名字叫马利亚； 28天使进去，对她说：「蒙大恩的女子，我问你安，主和你同在了！」 29马利亚因这话就很惊慌，又反覆思想这样问安是甚麽意思。 路加福音1:26-29 一段经文，述说了天使报喜信的美丽故事。这实在是一个无可比拟、奥妙而壮丽的故事，说到天使加百列去拿撒勒。这位天上来的使者，带给地上一个大喜的信息。使徒保罗曾写信给提摩太说：「大哉，敬虔的奥祕，无人不以为然。」(提摩太前书3:16) 但愿我们也能以相同的心情和精神，来研读这个故事。 神的救恩计划在世界历史上的布局已经就绪，现在是实现的时候了。加拉太书4:4说：「及至『时候满足』，神就差遣他的儿子，为『女子』所生，且生在律法以下」可见主耶稣的降生和「时候满足」有关係。耶稣必须降生在两千年前的那个时候，再晚一个世纪就不行了，因为主後七十年，罗马将军提多毁灭了耶路撒冷，烧毁圣殿及存在圣殿中的家谱，我们的主若在此後降生，就无法證实祂是亚伯拉罕的後裔、大卫的子孙，也就无法应验圣经上的预言了。 按著旧约预言，耶稣也必须为「童贞女」所生 (以赛亚书7:14因此，主自己要给你们一个兆头，必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利（就是　神与我们同在的意思)。因此当日期满足的时候，神就拣选了马利亚这位谦卑顺服且爱主的女子，作耶稣在世上的母亲。「马利亚」这个名字是「高举」的意思。神高举马利亚作主耶稣的母亲，这是马利亚料想不到的。马利亚是蒙恩得救的人的「预表」——神高举我们由罪人的地位而成为神的儿女。 当神差遣天使对马利亚说：“蒙大恩的女子！我问你安，主和你同在了！你要怀孕生子，可以给他起名叫耶稣。”耶稣的意思就是救主。马利亚听到基督要借著她诞生的消息，一面欢喜，一面惊慌；因为全犹太女子所盼望要作弥赛亚的母亲的，她得到了；这是上帝极大的恩典。但是她要怎样给未婚夫谅解，要怎样对付人们对她的怀疑和评议？况且，童女怀孕在犹太的法例上是犯奸淫罪名重大，当用石头打死（申命记22：23若有处女已经许配丈夫，有人在城里遇见她，与她行淫，24你们就要把这二人带到本城门，用石头打死女子是因为虽在城里却没有喊叫。男子是因为玷污别人的妻。这样，就把那恶从你们中间除掉。）在当时，结婚後没有孩子是一件羞耻、令人抬不起头来的事，如以利沙伯一样，该生的没有生，这是苦。反过来，没有结婚却怀了孩子也是一件令人羞耻、痛苦的事，因这种种困难和危险，所以她惊慌。但是她对天使说：“我是主的使女，情愿照你的话成就在我身上。” 情愿照你的话」。情愿是喜悦、喜爱的意思，它有弯下、倾向的含意在里头，如此可知道情愿有顺服主的内涵在其中。神对祂所爱的人的期待就是顺服，这顺服是基於情愿、欢喜愿意的顺服，而不是无奈、被逼、威权的顺服。「耶和华喜悦燔祭和平安祭，岂如喜悦人听从祂的话呢？听命胜於献祭，顺从胜於公羊的脂油。」（撒上15:22）。 当时的巴勒斯坦地方分为叁省：(1) 南部的犹太；(2) 中部的撒玛利亚；(3) 北部的加利利。拿撒勒为北边加利利省的一个小镇，耶稣的养父和母亲马利亚都住在这裏 (马太福音2:23; 到 了

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经文： 16雅各生约瑟，就是马利亚的丈夫。那称为基督的耶稣是从马利亚生的。 17这样，从亚伯拉罕到大卫共有十四代；从大卫到迁至巴比伦的时候也有十四代；从迁至巴比伦的时候到基督又有十四代。 马太福音1:16-17 耶稣家谱中提到的第五个妇女是耶稣的母亲马利亚。自从人类始祖亚当夏娃犯罪後，神藉著审判诱惑人类犯罪的魔鬼时说：「我又要叫你和女人彼此为仇；你的後裔和女人的後裔，也彼此为仇。女人的後裔要伤你的头；你要伤他的脚跟。」(创世纪3:15) 这句话启示了神在万古以先所定的救恩计划：要使「女人的後裔」来救赎人类。主前700年，神又借先知以赛亚预言：「…必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利」(以赛亚书7:14)。这是千古奇闻，前所未有，救世主弥赛亚必须是「女人的後裔」，也必须由「童贞女所生」。人的理性无法测度，但是神说的话必定成就！这蒙拣选的女人就是马利亚。 马利亚是一个年轻的犹太童女，已许配了一个名叫约瑟的男子(大卫的後裔, 犹大支派的人)。她从圣灵怀了孕 (马太福音1:18-25; 路加福音1:26-38)，她的未婚夫约瑟因受天使启示，就将她迎娶入门，但未同房。婚後两人先住在加利利的拿撒勒，後来为了报名上册而返回伯利恒(约瑟的家乡)，耶稣就在伯利恒出生 (马太福音2:1; 路加福音2:4-5)，应验了旧约的预言 (弥迦书5:2)。 由圣经的记载可见，耶稣的母亲马利亚和义父约瑟，都是在神面前蒙大恩，满有圣洁、仁爱的义人，他们的名字也得以列入主耶稣的家谱中。 「耶稣」乃是神「道成肉身」，为人子时的名字（路1：31；2：21），耶稣即救赎主的意思。「耶稣」是由「耶和华」与「何西阿」两字合成，「耶和华」即「我是」，「何西阿」即「拯救」，两字合成一字即「耶稣」，意思「我是拯救者」。圣经说：「 她将要生一个儿子，你要给他起名叫耶稣，因他要将自己的百姓从罪恶裏救出来。」（太 1:21） 「基督」是希腊文，也就是旧约希伯来文的「弥赛亚」（但9：25你当知道，当明白，从出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的时候，必有七个七和六十二个七。正在艰难的时候，耶路撒冷城连街带濠都必重新建造。26过了六十二个七，那（或作有）受膏者必被剪除，一无所有。必有一王的民来毁灭这城和圣所，至终必如洪水冲没。必有争战，一直到底，荒凉的事已经定了。）；「弥赛亚」即「受膏者」的意思。旧约圣经中三种职份被膏抹：君王，祭司，先知．耶稣同时具有这三种位份． 「家谱」（Genealogy）原文是「书」（Book），家谱是记载一个家族自古以来世系的书籍。圣经中的家谱只包涵重要的人物，其用意不是用作年代纪。新约记载家谱的目的，为要向犹太人及世人證明拿撒勒人耶稣，实在是弥赛亚。家谱证明神的保守，神的救赎，完全在基督身上。 耶稣家谱的最後提到「叁个十四代」(17节)。若深入细究其中的意义，这叁个十四代各代表一个犹太历史的阶段：第一个阶段的历史由亚伯拉罕开始到大卫。大卫将以色列团结成一个国家，并使犹太民族成为世上的强国。所以第一个阶段是到以色列国最伟大的君王的兴起为止；第二个阶段的历史故事是直到被掳到巴比伦，其中论到以色列的羞辱、悲痛与苦难；第叁个阶段是一直到耶稣基督为止，耶稣基督使人们从奴役中获得释放，从苦难中蒙拯救，使悲痛变为得胜的凯歌。

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