经文： 1神的儿子，耶稣基督福音的起头。 2正如先知以赛亚（有古卷没有以赛亚叁个字）书上记著说：看哪，我要差遣我的使者在你前面，预备道路。 3在旷野有人声喊著说：预备主的道，修直他的路。 4照这话，约翰来了，在旷野施洗，传悔改的洗礼，使罪得赦。 5犹太全地和耶路撒冷的人都出去到约翰那裏，承认他们的罪，在约旦河裏受他的洗。 6约翰穿骆驼毛的衣服，腰束皮带，吃的是蝗蟲、野蜜。 7他传道说：「有一位在我以後来的，能力比我更大，我就是弯腰给他解鞋带也是不配的。 8我是用水给你们施洗，他却要用圣灵给你们施洗。」 马可福音1:1-8 新约圣经里一开头就是四本福音书：马太福音，马可福音，路加福音和约翰福音。 在这四卷福音书里所讲论的主题，都集中在耶稣的身上，把耶稣的身份、生平、工作、教训及他所完成的救赎的经过，一一详细地记录下来。 圣经这样的编排，已经给了我们一个明晰的提示：要解答什麽是福音，就要回到耶稣的身上去找答案。 换句话说，认识耶稣就等於是开始明白福音的内容。 一个人对福音的态度不只是定了他在今生里的身份。 譬如：他是基督徒？ 还是非基督徒？ 或许我们会以为这种身份上的差别看起来似乎并不打紧，然而真正严重的是：我们对福音的态度，是接受还是拒绝，直接决定了我们与永恒的关係，接受福音，则我们将拥有永恒的生命，反是，则将沉沦在永远的灭亡之中。 马可福音是四本福音书中最简短的，但可能它是最早写成的(约於公元63年之前)。本书可能是彼得在讲道中论到有关耶稣的事，由他的朋友马可所记录的。马可福音所记的资料，实际上都已包括在马太福音内，但相比马太，马可的写作方法更是直接、简洁，使我们对主耶稣有最活泼的感受。在他笔下的耶稣是个僕僕风尘、为道奔走的福音使者。马可记载耶稣的事蹟是按发生的先後次序排列，大部分是在加利利地区(巴勒斯坦北部)进行的，迦百农则是祂工作的根据地。本书是马可在罗马写的，对象主要是外邦人。因为书中没有提到犹太人的律法，引用旧约经文也只有两次，又常常对犹太人特殊的词彙和习惯加以解释。 马可福音开宗明义就宣告：「神的儿子，耶稣基督福音的起头」(1节)，这一句已经把一切都包括在裏面了。若照马可所言，本书书名是「耶稣基督的福音」，而不是我们惯称的「马可福音」。「起头」一词，就跟创世记中一样

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经文： 22 这一切的事成就是要应验主藉先知所说的话, 说：23必有童女怀孕生子；人要称他的名为以马内利。（以马内利翻出来就是「神与我们同在」。） 24 约瑟醒了, 起来, 就遵著主使者的吩咐把妻子娶过来； 25 只是没有和她同房, 等她生了儿子（有古卷：等她生了头胎的儿子), 就给他起名叫耶稣。 马太福音1:22-25 约瑟经过天使的提醒，知道马利亚并没有对他不忠，他从本已破碎的美梦中找到了事件的意义，就立刻照著天使的指示而行，顺服神并进行结婚的计划 (24节)。马利亚和约瑟的亲身经历向我们说明了一件事：神的能力超乎我们想像，祂既能创造生命，就必有办法让我们活在祂的荣耀恩典之中不虞匮乏。只要顺服神，遵守祂的旨意而行，便有福份参与祂为世人预备的救恩计划。 马太福音有一个特点，就是它特别强调「旧约预言的应验」，因为它是为犹太人而写的，要向犹太人见證耶稣就是弥赛亚(基督)。现在我们看到第一个预言的应验，天使说：「这一切的事成就是要应验主藉先知所说的话，说：必有童女怀孕生子；人要称他的名为以马内利。（以马内利翻出来就是「神与我们同在」。）」(22-23节)这裏所引古时的预言，是出自先知以赛亚：「因此，主自己要给你们一个兆头，必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利」(以赛亚书7:14)。神藉著先知在耶稣降生前至少七百年已经作出了这个启示。 在公元前约730年，犹大王亚哈斯在位的时候。行耶和华眼中看为恶的事，不知悔改。邻国亚兰王和北国以色列合兵来攻打犹大，後来又有以东人和非利士人联盟来侵犹大。亚哈斯王忘记了一向保护他们的神，反而向拜偶像和非常残暴的亚述王求救兵，又拜外邦人的神。在急难时，亚哈斯王用自己的方法，东奔西走，甚至寻求作恶的人的帮助，结果引狼入室，作茧自缚。 神是守约施慈爱的，虽然亚哈斯王忘记神，但是神没有忘记祂的子民，神主动的来帮助。祂叫先知以赛亚去鼓励亚哈斯王，叫他安静依靠神，这些敌军是不会胜的。亚哈斯王却不信，神就主动说可以给他一个印证。可惜，亚哈斯王仍是固执回答说：「我不求一个印證，我不试探神。」但是神仍然主动的给亚哈斯王一个兆头：「必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利──意思是神同在。」（赛七14）。神又非常清楚的应许：「当敌军来攻打你们的时候，不用害怕，我要展开翅膀遮盖全国的土地，我要与你们同在。」（赛八8-10）。神又不厌其烦的再覆述祂的应许：「有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们……」（赛九6）。在当时来说，以色列人未必完全明白这个应许是什麽意思，所以犹太人一直在等，一直在寻找，甚至天使也很有兴趣要知道，一直在等候和希望详细察看（彼前一12）。 当时是一个道德日渐低落，背弃神而去拜异教鬼神，政治亦混乱，君王和领袖昏庸，为利是图；神主动去给人希望，向人启示祂自己，主动要与人同在，与人一同承担生命的担子，同走窄路，好像母鸡把两只翅膀伸出来，遮住小鸡，紧紧保护牠的孩子。 过了七百多年，神的预言透过一个女子马利亚实现了。天使向马利亚的未婚夫约瑟说：「不要怕，只管娶过马利亚，因她所怀的孕是从圣灵来的。她将要生一个儿子，你要给他起名叫耶稣，因祂要将自己的百姓从罪恶裏救出来。这一切的事是要应验主藉先知所说的话说，『必有童女、怀孕生子、人要称他的名为以马内利。』（以马内利就是神与我们同在的意思。）」（太一21-22）。

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经文： 20正思念这事的时候，有主的使者向他梦中显现，说：「大卫的子孙约瑟，不要怕！只管娶过你的妻子马利亚来，因她所怀的孕是从圣灵来的。 21她将要生一个儿子，你要给他起名叫耶稣，因他要将自己的百姓从罪恶裏救出来。」 马太福音1:20-21 就在约瑟思想如何暗暗地解决马利亚怀孕的棘手问题时，天上的使者托梦约瑟．十九至廿节：「她丈夫约瑟是个义人，不愿意明明的羞辱她，想要暗暗的把她休了。正思念这事的时候，有主的使者向他梦中显现，说，大卫的子孙约瑟，不要怕，只管娶过你的妻子马利亚来，因她所怀的孕，是从圣灵来的。」从人的观点看，这是不道德、不被容许的，但上帝向约瑟启示，要他不要怕，只管娶过马利亚来，因她所怀的孕，是天父所命定，也是天父所称许的。 廿一节：「她将要生一个儿子，你要给祂起名叫耶稣，因祂要将自己的百姓从罪恶裏，救出来。」使者告诉约瑟，马利亚要生一个儿子，这孩子是上帝的儿子。这孩子有一个重大的任务，祂要将自己的百姓从罪恶中救出，这表明了孩子的救赎性。祂来到世上救罪人，正如保罗在提摩太前书一章十五节所说：「耶稣基督降世，为要拯救罪人，这话是可信的，是十分可佩服的」。所以，没有一个宗教的教主，有资格救人，因为他们是从人生的。人有罪，无法救人，但基督耶稣是无罪的，唯有祂才能拯救有罪的人。世人的死，都是为自己的罪死，但耶稣来世上为我们死，是义的代替不义的，为要引领我们到上帝的面前。 廿二节：「这一切的事成就，是要应验主藉先知所说的话。」有谁生在这世界上，可以早在叁千五百年前被预言的呢？耶稣从天上降下之前，已预言祂要生在哪？是谁的孩子？并且还预言出祂的母亲是童女。圣经中预言祂的降生不只一次，共有一百零九次之多，而最後一次在主耶稣降生六百年前说的，不但祂的生、祂的被卖、祂的被钉死、祂一生从生到死都已被预言了。世上有五千种的宗教，没有一个有资格可和耶稣基督相比，因祂是唯一的救主、独一的真神。 你要给他起名叫耶稣，因他要将自己的百姓从罪恶裏救出来」(20-21节) 。「耶稣」这个名字在犹太人中间是很常见的，当时的人对耶稣这名字并没有我们今日所瞭解的重大意义。但是这一次不同了。就像神在其它的属灵计划裏一样，祂使用了最普通的事物，来成就无限荣耀的大事。 「耶稣」这一个名字，是旧约中「约书亚」的希腊文写法，意思是「救主」，就是「耶和华的拯救」。天使称百姓为祂「自己的百姓」(21节)，给祂起的名字正是神百姓中所常用的，说明祂在凡事上和祂的百姓认同：百姓当时是在异族的轭下，百姓在受苦，祂也要来到百姓中间，与他们一同受苦。这从给祂的名字看出了这种与百姓联合的至深意义——祂是为受苦而来的。然而我们也当领会天使是用属天的话说明「属天的奥祕」。百姓以为他们所需要的是一个「约书亚」，来作地上耶路撒冷的君王，粉碎罗马的铁轭，建立地上的国度。天使的话指出了以色列最深的祸患，不在罗马帝国的铁轭，也不在於战场上的失利，他们的问题是在，他们是罪人──「祂要将自己的百姓从罪恶裏救出来」(21节)。耶稣不是来与外在的敌人争战，乃是要来除去人心裏的「罪」。 许多不信主的人对「我们都是罪人」这说词很不满，他们说：「我对得住天地良心」、「我做人堂堂正正」、「我从不害人坑人」言下之意是，我没有「罪」，所以不需要「拯救」。另有人说：「宗教都是教人行善。信什麽都无所谓，殊途同归」。这样说的人，都忽略了一个事实：为我们从今生进入永生定位的是神——是神审判我们，不是我们审判自己。所以说自己是怎样的人，将必如何，那没有意义；除非他们的标準是根据耶稣的真理，不然最後的结局将使他们大吃一惊。 自认为再好的人，都难免有嫉妒、纷争、说谎、骄傲的经验，这些都是「罪」。「罪」的原文意思是「失去目标 missing target」，即我们无法达到神的要求。神的要求是什麽呢？「你们要圣洁，因为我是圣洁的」(利未记11:44;彼得前书1:16)，「圣洁」就是完美无瑕，纯然洁净，毫无一丝污秽。世间的宗教只能让人知道何谓善恶，却没有能力使人胜过罪恶，全然圣洁。我们不是需要更多规条，乃是需要人性的改变，需要有能力胜过罪，并活出新的生活。就如一个掉在海里的人，所需要的不是游泳的教导，而是有人把他救上来，所以耶稣不是一个「宗教的教主」，教人如何自救；祂乃是世人的「救主」，亲自将自己的百姓从罪恶裏救出来。 「罪」是我们一切苦难的根源，而耶稣捨了自己的性命，使我们从「罪」里得了释放。祂不仅叫我们从刑罚、灾祸、劳苦和恐惧中得到了解脱，而且彻底摆脱了罪恶。我们越是充分掌握了这个真理，我们的生命就会变得更加充满喜乐。我们千万不要试图依靠自己的力量来脱离罪恶，那是不可能的。我们反倒要把一切的罪都带到耶稣的面前，求祂赦免拯救。要学会坚定不移地相信这个真理。是的，只有藉著耶稣的同在，罪才会被彻底清除。 在天使所说的话中，我们看见了「十字架」，那正是耶稣「要将自己的百姓从罪恶裏救出来」的方法。这位救主用自己的鲜血和生命，将世人从罪恶中拯救出来。当约瑟遵命给祂起这名时，这名字还只是一个「预言」。但今天这预言已因耶稣的降生、钉十字架、并从死裏复活而应验了。几个世代过去，福音书的作者记下了这故事，让我们看到，这位众人等候多时的救主已经来到：神子藉童女而生，成为人，生在堕落的人类中间；神要这位人子迈向祂国度的宝座，永远掌权管理；神要藉著祂拯救人类脱离罪恶，建立一个永远的国度——神热切地要在基督耶稣裏成就这一切！希望你我都不在这国度中缺席。愿神祝福你！ 资料来源：“跟随耶稣每日灵修＂

经文： 18 耶稣基督降生的事记在下面：他母亲马利亚已经许配了约瑟，还没有迎娶，马利亚就从圣灵怀了孕。 19 她丈夫约瑟是个义人，不愿意明明地羞辱她，想要暗暗地把她休了。 马太福音1:18-19 主在每个世代都拣选一些人或一个家为著他的旨意而活。在最黑暗的士师时代，主得著了路得和波阿斯，以後得著大卫。以色列最光辉的时代就是大卫和所罗门，那时不但神的旨意能藉著大卫通行无阻，而且在他儿子所罗门时代，圣殿得以建造，无论在行政或宗教方面都达到高峰。可惜好景不常，後来他们又堕落了，不但圣殿被毁，甚至以色列人都先後被掳到外邦之地。旧约最後一卷是玛拉基书，从玛拉基到新约时代足足四百年，这四百年神没有向人说话，證明这四百年是黑暗的时代，无论在宗教和政治生活方面，人都全然失败。 就在这最黑暗最令人失望时，神呼召了一对夫妇，藉著这对夫妇将他永远的计划作成了；就是主耶稣成功了救赎的工作，这是转移时代的重大事件，是宇宙中最伟大的创举。在神要转移这个时代之先，必须得著一个家，得著一个童女—马利亚．现在我们来看看他们怎样与神的计划配合。 从路加福音一章28~33节得知，天使给马利亚的使命和应许是极大的：所要生的儿子要为大，称为至高者的儿子；主神要把他祖大卫的位给他；他要作雅各家的王，直到永远；他的国也没有穷尽等等。但这件事是不容易的。马利亚虽然已经许配给约瑟，但还没有结婚，在那个时代，以色列女子未婚怀孕会被人用石头打死的。马利亚这时要作出决定，接受还是不接受，若接受，即使不死，一生要背负被人指责受羞辱的罪名。虽然使命是大的，但所付的代价也是大的。感谢主，马利亚的态度是顺服的：她说：「我是主的使女，情愿照你的话成就在我身上。」对她来说这是一个很大的考验，但是她愿意降服在主的手中。 神对每一个人一生的道路都有安排，但很多时候我们不肯与神合作，时常埋怨、拒绝、不甘心。神之所以拣选马利亚，因为她愿意服在神主宰的权柄下。她拣选神要她走的道路，无论是祸是福，让神在她身上有主权，认识神是她的主人，神怎样说她就怎样行，她没有自己的拣选，只要神的旨意成就。 马利亚的丈夫约瑟在起初也很犹豫。圣经说约瑟是个义人，当他知道这个消息後很为难，起初想静静地解除婚约，当他正思念这事时，天使在梦中向他显现，他才打消此念头。(参太一18-25)． 在这件事上约瑟也肯顺服神，他愿意与马利亚一起背负这个责任，神的旨意是要藉著约瑟和马利亚的服从而成就。在这对夫妇身上，为主而活的特点就是服在神的主权下，神对他们一生有这样的安排，他们没有拒绝，乃是完全的顺服。 今天的经文告诉我们，耶稣怎样藉圣灵而生，也告诉我们甚麽叫做童贞女生子。如果用一种新的眼光来看这段经文，就会发现在这段记载中，所强调的，与其说是耶稣由童贞女所生，倒不如说是耶稣的降生乃是「圣灵的工作」：「马利亚就圣灵怀了孕。」(18节) 这句话表明耶稣在马利亚体内的成孕，乃出於神超自然的作为，有别於世人的受孕──世人都是男人的後裔，惟独耶稣是那「女人的後裔」(创世纪3:15)。「马利亚」代表清心爱主的人，不受世界的玷污；基督就是在这样的人裏面成孕并长大。 「从圣灵受孕」这件事远超过人们所能理解接受的，因此约瑟的第一个反应也是不相信 (19节)。约瑟和马利亚如其他已订婚的男女一样，他们正预备著结婚并携手建立家庭的美梦， 可是现在这个美梦无情地破碎了！ 约瑟面临一个重要的决定：他可以把话传出去，让全城的人都知道是马利亚的错，与他无关；他甚至可以愤怒到以犹太律法来处置她——按照律法，订婚与正式结婚具有同等拘束力，一个订婚或已婚的女子要是不贞洁，可以用石头打死她 (申命记22:23-24)。圣经称约瑟是个「义人」(19节)，意思是他是个遵守律法的人。可是约瑟没有照律法的要求来做，他宅心仁厚，只想暗暗地把婚约解除 (19节)。从前几天的经文，我们看到马利亚是个有信心且爱主顺服主的女性，而今天的经文我们则看到，约瑟忠厚且体谅，他们两人的品格均远非常人所能及．同时约瑟和马利亚又是彼此信任的，他们之间若有一点怀疑，有一点不信任，就会发生问题。信靠神，交託给神，而且彼此信任．难怪神要拣选并使用这一对夫妻，作耶稣在世上的父母亲。

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经文： 36那时候, 马利亚起身, 急忙往山地裏去, 来到犹大的一座城；40进了撒迦利亚的家, 问以利沙伯安。41以利沙伯一听马利亚问安, 所怀的胎就在腹裏跳动。以利沙伯且被圣灵充满, 42高声喊著说:「你在妇女中是有福的！你所怀的胎也是有福的! 43我主的母到我这裏来, 这是从哪裏得的呢？44因为你问安的声音一入我耳, 我腹裏的胎就欢喜跳动。45这相信的女子是有福的！因为主对她所说的话都要应验。」46马利亚说：「我心尊主为大； 47我灵以　神我的救主为乐； 48因为他顾念他使女的卑微；从今以後，万代要称我有福。 49那有权能的, 为我成就了大事；他的名为圣。 50他怜悯敬畏他的人, 直到世世代代。 51他用膀臂施展大能；那狂傲的人正心裏妄想就被他赶散了。 52他叫有权柄的失位, 叫卑贱的升高； 53叫饥饿的得饱美食, 叫富足的空手回去。 54他扶助了他的僕人以色列, 55为要记念亚伯拉罕和他的後裔, 施怜悯直到永远, 正如从前对我们列祖所说的话。」 56马利亚和以利沙伯同住, 约有叁个月, 就回家去了。

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经文： 34马利亚对天使说：「我没有出嫁，怎麽有这事呢？」 35天使回答说：「圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你，因此所要生的圣者，必称为　神的儿子（或译：所要生的，必称为圣，称为　神的儿子. 36况且你的亲戚以利沙伯，在年老的时候也怀了男胎，就是那素来称为不生育的，现在有孕六个月了. 37因为出於　神的话，没有一句不带能力的。」 38马利亚说：「我是主的使女，情愿照你的话成就在我身上.」天使就离开她去了. 路加福音1:34-38 路加福音第一章的重点，是预言施洗约翰的诞生及童贞女生子；施洗约翰出生与耶稣基督的降生都是奇妙的事，都是特殊情况下而生的，也都是天使加百列所报的喜信—上帝的话而得应验。这些上帝的使者所说的「话」，都是大有能力，都要应验。上帝所应许的，没有不成就的，因为祂的话是「没有一句不带能力的」。这一句是路加福音的钥句之一，因为路加福音所陈述「上帝在我们中间所成就的救恩」，目的就是要證验这一句话的真确性． 天使加百列奉神的差遣，向童女马利亚显现，将怀圣胎的使命交託马利亚。天使向马利亚说了叁句话，马利亚起先非常惊慌，因著上帝的恩，而接受了这託负。天使首先称马利亚为「蒙大恩的女子」，主要原因是由於她被上帝选召为救主耶稣基督的母亲。以色列人所期待的弥赛亚由她而出，这不能不说是一种特权，一种殊荣；因为这句称许的话，也同时意味著这蒙恩的女子的本质：她是一个晓得回应上帝恩典的人！我们只要看她对上帝的恩召的回应：「我是主的使女，情愿照你的话成就在我身上」便可以知道。 天使对马利亚所说的第二句话，她说：「马利亚！不要怕，你在上帝面前已经蒙恩了。你要怀孕生子，可以给他起名叫耶稣。祂要为大、称为至高者的儿子，主上帝要把祂祖大卫的位给祂，祂要作雅各家的王，直到永远，祂的国也没有穷尽。」在上帝面前已经蒙恩了，是已经得到上帝的赏赐，有这麽一位「弥赛亚」一位「王」要从她而出，这是多麽荣幸神圣的任务． 同时我们也看到，任何人面对突而其来的呼召，都会感到惊惶失措，马利亚也不例外。马利亚听到这事也会质疑、不明白，而说：「怎能有这事呢？」这是马利亚接收信息後的第一个反应，这反应是极其自然的。她所面对的是一项信心的挑战。她问的问题也是极自然的，她不是对事实本身提出质疑，而是对其中的方法提出质疑：「我还没有出嫁，怎能有这事呢？」(34节) 这个难题迄今还引起世人的辩论，然而第一个提出疑难的，却是当事人马利亚自己。一个女子，怎麽可能不经由一个男子而受孕呢？何况，未婚怀孕在犹太的律法上，罪名重大，当用石头打死 (申命记22:23若 有 处 女 已 经 许 配

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经文： 30天使对她说：「马利亚，不要怕！你在　神面前已经蒙恩了。 31你要怀孕生子，可以给他起名叫耶稣。 32他要为大，称为至高者的儿子；主　神要把他祖大卫的位给他。 33他要作雅各家的王，直到永远；他的国也没有穷尽。」 路加福音1:30-33 一个平凡的女子，住在穷乡僻壤，本不期望生命有什麽特别，可是神的使者临到她，告诉她：「不要怕，你在神面前已经蒙恩了」(30节)。这裏的「恩」和前面蒙大恩的女子的「恩」字是同一字，但用法不同。前面是描述她的品格，这裏是形容她将在人类历史，在未来的年代，在神广大的计划中，所拥有的特殊地位。马利亚并不是孤独的，因为神与她同在，她的生命有一个不一样的同行者。当然，她的困惑是可理解的，因为她无法明白为什麽会有这事发生。但是接著从天使的口中，她听到了一个即将永远改变全人类历史的消息——救世主要借由她生出，祂的名字叫「耶稣」。『耶稣』这名表明祂就是神自己来作我们的救主，使我们得著神的救恩。 希腊文的「耶稣」，就是希伯来文的「约书亚」。这是一个在当时最普遍的名字，那个地区可能有数十个男孩叫这个名字。第一个叫这名字的人是摩西的继承人约书亚。他怎麽得到这个名字的呢？这可不是他父母给他取的。当他出生在埃及的时候，以色列人还在为奴，这个孩子生下来，并且得以保全下来，因此他们就给他取名叫何西阿 (即约书亚)，就是「救恩」的意思。这名字一方面是被奴役的百姓所发出的哀歎和悲泣，一方面也是一首希望之歌，它揉合了激昂和悲伤的曲调。这孩子长大以後，成为摩西得力的助手。时候到了，摩西知道何西阿将要接续自己的工作，就更改他的名字。摩西取神的名「耶和华」的一部分，加上「何西阿」的一部分，合在一起就成了一个新的希伯来名字「约书亚 (Jehoshua)」，就是「耶和华的救恩」之意。 经过了无数世纪的等待，那独一的一位终於来了，祂要取这个名字，并且要完全应验这名字的含义──『耶和华的救恩』。祂秉承了至高的地位，「祂要为大」，并且「称为至高者的儿子」。「主神要把祂祖大卫的位给祂。祂要作雅各家的王，直到永远，祂的国也没有穷尽。」(32-33节) 祂的国不限於雅各的家，也不限於大卫的国，祂的国要应验这两方面的意义，但还要伸展出去，没有穷尽。 我听见有大声音从宝座出来说：「看哪，　神的帐幕在人间。他要与人同住，他们要作他的子民。　神要亲自与他们同在，作他们的　神。 4 　神要擦去他们一切的眼泪；不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了。」(启示录21:3-4) 神在马利亚身上的计划之大之广、影响之久远，是她根本想都无法想像的，也远超过任何人的想像。同样的，我们也无法想像得到神在我们身上的计划．你我的存在绝非偶然，在我们父母还未孕育我们的时候，我们的生命早已在神的意念中成形 (诗篇139:15我 在 暗 中

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经文 26到了第六个月，天使加百列奉　神的差遣往加利利的一座城去（这城名叫拿撒勒）， 27到一个童女那裏，是已经许配大卫家的一个人，名叫约瑟。童女的名字叫马利亚； 28天使进去，对她说：「蒙大恩的女子，我问你安，主和你同在了！」 29马利亚因这话就很惊慌，又反覆思想这样问安是甚麽意思。 路加福音1:26-29 一段经文，述说了天使报喜信的美丽故事。这实在是一个无可比拟、奥妙而壮丽的故事，说到天使加百列去拿撒勒。这位天上来的使者，带给地上一个大喜的信息。使徒保罗曾写信给提摩太说：「大哉，敬虔的奥祕，无人不以为然。」(提摩太前书3:16) 但愿我们也能以相同的心情和精神，来研读这个故事。 神的救恩计划在世界历史上的布局已经就绪，现在是实现的时候了。加拉太书4:4说：「及至『时候满足』，神就差遣他的儿子，为『女子』所生，且生在律法以下」可见主耶稣的降生和「时候满足」有关係。耶稣必须降生在两千年前的那个时候，再晚一个世纪就不行了，因为主後七十年，罗马将军提多毁灭了耶路撒冷，烧毁圣殿及存在圣殿中的家谱，我们的主若在此後降生，就无法證实祂是亚伯拉罕的後裔、大卫的子孙，也就无法应验圣经上的预言了。 按著旧约预言，耶稣也必须为「童贞女」所生 (以赛亚书7:14因此，主自己要给你们一个兆头，必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利（就是　神与我们同在的意思)。因此当日期满足的时候，神就拣选了马利亚这位谦卑顺服且爱主的女子，作耶稣在世上的母亲。「马利亚」这个名字是「高举」的意思。神高举马利亚作主耶稣的母亲，这是马利亚料想不到的。马利亚是蒙恩得救的人的「预表」——神高举我们由罪人的地位而成为神的儿女。 当神差遣天使对马利亚说：“蒙大恩的女子！我问你安，主和你同在了！你要怀孕生子，可以给他起名叫耶稣。”耶稣的意思就是救主。马利亚听到基督要借著她诞生的消息，一面欢喜，一面惊慌；因为全犹太女子所盼望要作弥赛亚的母亲的，她得到了；这是上帝极大的恩典。但是她要怎样给未婚夫谅解，要怎样对付人们对她的怀疑和评议？况且，童女怀孕在犹太的法例上是犯奸淫罪名重大，当用石头打死（申命记22：23若有处女已经许配丈夫，有人在城里遇见她，与她行淫，24你们就要把这二人带到本城门，用石头打死女子是因为虽在城里却没有喊叫。男子是因为玷污别人的妻。这样，就把那恶从你们中间除掉。）在当时，结婚後没有孩子是一件羞耻、令人抬不起头来的事，如以利沙伯一样，该生的没有生，这是苦。反过来，没有结婚却怀了孩子也是一件令人羞耻、痛苦的事，因这种种困难和危险，所以她惊慌。但是她对天使说：“我是主的使女，情愿照你的话成就在我身上。” 情愿照你的话」。情愿是喜悦、喜爱的意思，它有弯下、倾向的含意在里头，如此可知道情愿有顺服主的内涵在其中。神对祂所爱的人的期待就是顺服，这顺服是基於情愿、欢喜愿意的顺服，而不是无奈、被逼、威权的顺服。「耶和华喜悦燔祭和平安祭，岂如喜悦人听从祂的话呢？听命胜於献祭，顺从胜於公羊的脂油。」（撒上15:22）。 当时的巴勒斯坦地方分为叁省：(1) 南部的犹太；(2) 中部的撒玛利亚；(3) 北部的加利利。拿撒勒为北边加利利省的一个小镇，耶稣的养父和母亲马利亚都住在这裏 (马太福音2:23; 到 了

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经文： 16雅各生约瑟，就是马利亚的丈夫。那称为基督的耶稣是从马利亚生的。 17这样，从亚伯拉罕到大卫共有十四代；从大卫到迁至巴比伦的时候也有十四代；从迁至巴比伦的时候到基督又有十四代。 马太福音1:16-17 耶稣家谱中提到的第五个妇女是耶稣的母亲马利亚。自从人类始祖亚当夏娃犯罪後，神藉著审判诱惑人类犯罪的魔鬼时说：「我又要叫你和女人彼此为仇；你的後裔和女人的後裔，也彼此为仇。女人的後裔要伤你的头；你要伤他的脚跟。」(创世纪3:15) 这句话启示了神在万古以先所定的救恩计划：要使「女人的後裔」来救赎人类。主前700年，神又借先知以赛亚预言：「…必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利」(以赛亚书7:14)。这是千古奇闻，前所未有，救世主弥赛亚必须是「女人的後裔」，也必须由「童贞女所生」。人的理性无法测度，但是神说的话必定成就！这蒙拣选的女人就是马利亚。 马利亚是一个年轻的犹太童女，已许配了一个名叫约瑟的男子(大卫的後裔, 犹大支派的人)。她从圣灵怀了孕 (马太福音1:18-25; 路加福音1:26-38)，她的未婚夫约瑟因受天使启示，就将她迎娶入门，但未同房。婚後两人先住在加利利的拿撒勒，後来为了报名上册而返回伯利恒(约瑟的家乡)，耶稣就在伯利恒出生 (马太福音2:1; 路加福音2:4-5)，应验了旧约的预言 (弥迦书5:2)。 由圣经的记载可见，耶稣的母亲马利亚和义父约瑟，都是在神面前蒙大恩，满有圣洁、仁爱的义人，他们的名字也得以列入主耶稣的家谱中。 「耶稣」乃是神「道成肉身」，为人子时的名字（路1：31；2：21），耶稣即救赎主的意思。「耶稣」是由「耶和华」与「何西阿」两字合成，「耶和华」即「我是」，「何西阿」即「拯救」，两字合成一字即「耶稣」，意思「我是拯救者」。圣经说：「 她将要生一个儿子，你要给他起名叫耶稣，因他要将自己的百姓从罪恶裏救出来。」（太 1:21） 「基督」是希腊文，也就是旧约希伯来文的「弥赛亚」（但9：25你当知道，当明白，从出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的时候，必有七个七和六十二个七。正在艰难的时候，耶路撒冷城连街带濠都必重新建造。26过了六十二个七，那（或作有）受膏者必被剪除，一无所有。必有一王的民来毁灭这城和圣所，至终必如洪水冲没。必有争战，一直到底，荒凉的事已经定了。）；「弥赛亚」即「受膏者」的意思。旧约圣经中三种职份被膏抹：君王，祭司，先知．耶稣同时具有这三种位份． 「家谱」（Genealogy）原文是「书」（Book），家谱是记载一个家族自古以来世系的书籍。圣经中的家谱只包涵重要的人物，其用意不是用作年代纪。新约记载家谱的目的，为要向犹太人及世人證明拿撒勒人耶稣，实在是弥赛亚。家谱证明神的保守，神的救赎，完全在基督身上。 耶稣家谱的最後提到「叁个十四代」(17节)。若深入细究其中的意义，这叁个十四代各代表一个犹太历史的阶段：第一个阶段的历史由亚伯拉罕开始到大卫。大卫将以色列团结成一个国家，并使犹太民族成为世上的强国。所以第一个阶段是到以色列国最伟大的君王的兴起为止；第二个阶段的历史故事是直到被掳到巴比伦，其中论到以色列的羞辱、悲痛与苦难；第叁个阶段是一直到耶稣基督为止，耶稣基督使人们从奴役中获得释放，从苦难中蒙拯救，使悲痛变为得胜的凯歌。

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经文： 6耶西生大卫王。大卫从乌利亚的妻子生所罗门；7所罗门生罗波安；罗波安生亚比雅；亚比雅生亚撒； 8亚撒生约沙法；约沙法生约兰；约兰生乌西雅； 9乌西雅生约坦；约坦生亚哈斯；亚哈斯生希西家； 10希西家生玛拿西；玛拿西生亚们；亚们生约西亚； 11百姓被迁到巴比伦的时候，约西亚生耶哥尼雅和他的弟兄。 12迁到巴比伦之後，耶哥尼雅生撒拉铁；撒拉铁生所罗巴伯； 13所罗巴伯生亚比玉；亚比玉生以利亚敬；以利亚敬生亚所； 14亚所生撒督；撒督生亚金；亚金生以律； 15以律生以利亚撒；以利亚撒生马但；马但生雅各 马太福音1:6-15 耶稣家谱中第四位女性是乌利亚的妻子—拔示巴，该故事记在《撒母耳记下》11-12章。以色列的王大卫，因见到赫人乌利亚的妻子拔示巴洗澡，起了色心，便招其入宫并与之发生不正当的关係，拔示巴因此怀孕。当时拔示巴的丈夫正在前方作战，大卫为遮掩这事，特地将乌利亚从前方召回，千方百计要使他与妻子同房，但乌利亚恪守军人纪律而不从。大卫无计可施之下，就下秘令给元帅约押，将乌利亚调到前线战事最危险处，使其战死。乌利亚死後，大卫娶拔示巴为妻，并生下一个儿子。但是神对大卫做这事非常不悦，派先知拿单以比喻痛斥大卫。大卫深知其罪，痛切悔改，并因此写下著名的忏悔诗—《诗篇》51篇。 拔士巴是以连的女儿（撒母耳记下 11章3节）；但是根据历代志上3章5节，她的父亲名叫亚米利。她先成为赫人乌利亚的妻子，後来又嫁给了大卫王，并与後者生下了儿子所罗门．在大卫犯姦淫这件事上，有一点应加以留意的，就是拔示巴本人的态度。 圣经从没记载她对大卫的行为表示过任何拒绝，倒可以看见她似乎相当“顺从”，甚至丈夫被杀害，也从未见她说过一句埋怨大卫的话。 虽然当时以一个君王的身分，使一个平民女子顺从并不困难，但以拿伯拒绝卖地给亚哈的事看来(王上21)，亚哈虽是恶王，尚且不敢公开违背律法所明记的事(出20:14; 17)。 拔示巴在这件事上很可能用不拒绝来表示愿意；所以大卫犯姦淫这个错失，是双方面都要负责任的。 大卫犯姦淫谋杀的事实，让人感觉到「罪的可怕」与「人的软弱」。为什麽一个亲近神的人竟会犯下这麽大的罪？这罪不单只是姦淫，还有杀人，谎言，恶毒，奸诈等罪，是很可恶的。虽然大卫真心悔改，回转归向神，但犯罪的後果却无可避免。 根据撒母耳记的记载，大卫的举动使耶和华感到不悦，差遣先知拿单来责备大卫王。先知拿单向大卫讲了一个富人取走贫穷邻居所珍爱的唯一的羊羔的比喻（撒母耳记下12章1-6节），激起大卫对那人邪恶行径的恼怒，这时先知拿单指出，这个比喻正可以应用於大卫本人与拔示巴的行为。

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