经文： 魔鬼就带他进了圣城，叫他站在殿顶上，对他说：“你若是　神的儿子，可以跳下去，因为经上记着说：主要为你吩咐他的使者用手托着你，免得你的脚碰在石头上。”耶稣对他说：“经上又记着说：‘不可试探主－你的神 马太福音 4: 5-7 在第二和第叁个试探裏，说到「魔鬼带祂」(5,8节)，这是真的还是一种想像，并不清楚。但一座能一览世上万国的高山 (8节) 实际上是不存在的，因此这应为一种「内心」的试探。 既然「物质」引诱不了耶稣，魔鬼就用「虚荣」与「怀疑」来试探祂。仔细读魔鬼如何引用诗篇第九十一篇11-12节，就可以看出牠的诡诈。诗人说：「因他要为你吩咐他的使者，在你行的一切道路上保护你。他们要用手托著你，免得你的脚碰在石头上」(诗篇91:11-12)，但魔鬼却断章取义，要求耶稣作超出神旨意的特异之事，来彰显祂自己，出卖祂属灵的本质。的确，耶稣要是能在神的居所—圣殿—的最高处跳下去，一点也不受伤，这样一个神蹟奇事一定可以向世人證明祂是神的儿子，许许多多的人会立刻来拥护祂。 魔鬼的建议表面上看，是让耶稣在众目睽睽之下作惊人的一跃，炫耀他过人的能力，以马上取得「弥赛亚」成功的果效。但更深一层想，其实牠的重点依旧是在破坏耶稣和神的关係上，牠的用意是要引诱耶稣去试探神的信实，看看如果他故意一跳的话，神会不会真的保护他。诗篇第九十一篇11-12节，是神要赐给所有信祂的人肉身上的保护。既然神这麽说，魔鬼便极力蛊惑，那麽，何不尝试一下，叫神施展出能力来，验證看看呢？耶稣又再次用神的话回答牠说：「经上又记著说：『不可试探主你的神。』」(7节)。这是申命记六章十六节的话，是摩西劝诫以色列人，不可再像在玛撒旷野那样，居然要神显神蹟来證明祂真是神 (出埃及记17:1-7)。若耶稣从圣殿往下跳的话，就成了试探神，与以色列人在玛撒旷野所行的并没有两样。神的儿子和神的关係，只需要『信』，这种关係是无需实验的。 这个试探又教导我们另一个宝贵的「属灵功课」，什麽时候人要试探神，證明神是可靠的，那时所證明的乃是他的不信。什麽时候人想藉神蹟奇事来显明他的信心，反而證明他缺乏信心。完全的信靠是安静并忍耐等候。依赖神蹟的信心，不是真信心。当信靠之心不稳的时候，就会想作一些英勇的事来坚固信心。耶稣对魔鬼说，不必，我的信靠是完全的信靠，无需藉神蹟奇事来證实。直到今天，这个真理依旧没有改变，因为渴求神蹟并不是信靠神，而是一种不信靠神的表现。

经文： 太4:2-4 他禁食四十昼夜，后来就饿了。那试探人的进前来，对他说：“你若是　神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。”耶稣却回答说：“经上记着说：人活着，不是单靠食物，乃是靠　神口里所出的一切话。” 马太福音 4: 2-4 路4:2-4 四十天受魔鬼的试探。那些日子没有吃什么；日子满了，他就饿了。魔鬼对他说：“你若是　神的儿子，可以吩咐这块石头变成食物。”耶稣回答说：“经上记着说：‘人活着不是单靠食物，乃是靠　神口里所出的一切话。’” 今天我们要看耶稣所受的第一个试探，这是魔鬼利用人类的「基本需要」所发的试探。「进前来」(3节) 暗示魔鬼早就窥伺在旁，等到适当的时机，才出现眼前。魔鬼在耶稣肉体有需要(饿了)的时候，诱惑祂说：「你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物」(2节) 这是什麽意思呢？意思是说：即使是神的儿子，也需要食物维生。你有神儿子的名分固然可贵，但最可贵的应该是这名分能供应你身体上的需要。你应当保护身体，维持生命所需，何必再顺服圣灵，你在圣灵的引领下还不是平白受饿吗？这个试探的背後，暗示人类所需要的只是肉体、物质方面的供应，人所有的一切(包括神儿子的名分)都当为这个需要来效力。耶稣看出魔鬼的心意，显神蹟、变食物并不是问题所在，只是烟幕罢了，魔鬼主要的目的乃是叫祂不遵守神的话，不看重属灵需要。 我们的主战胜撒但的所有试探，都是靠著神的话！他如何回答魔鬼的这个迷惑呢？他用神的话摧毁了这个谎言：「人活著，不是单靠食物，乃是靠神口裏所出的一切话」(4节，参申命记8:3)。请注意，耶稣不是说「不需要靠食物」，乃是说「不是『单』靠食物」。耶稣承认食物对人生存的重要性，祂并没有否定食物 (泛指物质) 的价值。但是他用圣经裏神的话告诉魔鬼，这样暗示身体胜过一切，是对人类的一种污辱。没有神，只有食物，这样的生命是死的，就算现在看著是活的，也无法长久。人不只是一种动物，不能像动物那样生活，人的「生命」不是只有物质，还有一个更高的、「属灵」的层次，那才是真正的「生命」，而这个层次必须靠「神的话」才能活。这句话不单提醒，也提供了人生的方向和原则。这句话告诉我们：人活著不单有肉体的需要，还有灵性的需要。人生不是只顾追求肉体物质的满足，人还需要心灵的满足。假如一个人活在世上没有方向，没有原则，他就好像浮萍一样，漂来漂去，随波逐流，潮流向著那里，他就跟著去。这是人生最大的悲哀。 这是一个双重性的试探，它试探耶稣使用祂的能力以满足祂自己，而这原是耶稣一向不肯作的事。自私地使用神给予我们的恩赐，是我们最常遇见的试探。神给予每个人一些恩赐，人都应该问问自己这两个问题：『这恩赐能够使我自己得到什麽益处？』或者：『我能够用这恩赐，为别人作甚麽？』这一类的试探，能够在最简单的事物中出现。例如，一个人有美好悦耳的声音，他可能藉此『发财』；也可以使用他的恩赐来荣神益人。没有一个人能够避免这样的试探──是否自私地使用神所给予的恩赐。 这试探还有另外的一面：它鼓励人们只注重满足肉体的需要。这个攻击是针对一个能拯救全人类的人而发的，所以骨子裏其实是针对全人类的攻击。但很不幸地，今日我们仍听见世界的声音说：「吃甚麽？喝甚麽？穿甚麽？」从古到今，魔鬼试探人的利器，就是欺骗人类只要满足身体的需要就够了，只有肉体的满足才是最重要的。直至今日，这样的谎言仍无处不闻。

经文： 当时，耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。 马太福音4:1 （马可福音1:12 圣灵就把耶稣催到旷野裏去。 13 他在旷野四十天，受撒但的试探，并与野兽同在一处，且有天使来伺候他。） （路加福音4:1 耶稣被圣灵充满，从约旦河回来，圣灵将他引到旷野，四十天受魔鬼的试探。 ） 昨天我们看到，神已见證了耶稣从出生到成长的叁十年，是「神所喜悦的」，也就是纯洁无瑕、毫无玷污的人子。现在，耶稣已经準备开始祂的工作，但是，还必须再经过另一个考验——受这「世界的王」，即魔鬼撒但的试探。 这里所用的「试探」一词，在我们看来好像是包含有不良的意义在内，是消极的，负面的，但在原文中，这个词却有一个相当不同的意义。它侧重於「试验」方面的意义，而非我们单纯以为的引诱的意思。当然，撒但的企图，毫无疑问是要怂恿耶稣去做错事，但是主权完全掌握在神的手里——这是一次特别的检验，整个故事的重点在於：撒但是神所定的工具，用来对耶稣和神所展示出来的关係的检验，考验作为神的儿子的耶稣对其弥赛亚使命的认识与反应。 这个重点在叁本福音书都表明了，因为叁本福音书都提到，耶稣是被「圣灵」引导到旷野去接受试探的！为何圣灵要这样地带领呢？耶稣不是一来就登上宝座，并进入一个等候君王驾临，并会响应君王命令的国度；他乃是进入一个悖逆、充满罪恶的国度。他必须将国得回，这是他的任务与使命。而他即将要面对的，正是醜陋邪恶的黑暗权势，所以他必须先显明祂能胜过一切敌挡的势力，征服最大的顽敌。因此，神为耶稣传道之前的準备，安排的相当细腻且完善︰首先经过叁十年的孕育培养；然後施洗约翰为他开路；接著耶稣受洗及受天父印證。但这尚不足够，还需另外的考验，就是使耶稣受试探。好像金属在未作任何用途以前，必接受所能承担的压力、耐力试验，神使用人以符合祂的旨意之先，人也必须受试验，祂的儿子也不例外。透过这些试炼，耶稣已被装备好了，预备执行他拯救世人的任务。 神的这个心意在旧约里早已向我们表明了。旧约伟大的故事之一，就是神要亚伯拉罕献上儿子以撒做为活祭的故事 (参创世纪22章)。圣经是这麽说的：「这些事以後，神要『试验』亚伯拉罕」(创世纪22:1)。这是说，试验亚伯拉罕信心的时刻已经来到了。同样地，马太福音说：「当时」(1节)，就是说考验耶稣的时候到了。这令人不得不联想到，马太用这件事与亚伯拉罕来对比，以衬托出耶稣的地位。今天的经文更告诉我们一个伟大崇高的真理：即使神允许我们遇到「试探」，并不带有促使我们犯罪的意思，却能使我们胜过罪恶。它并不是叫我们软弱，乃是使我们经过严厉的试炼以後，更刚强、更圣洁，更与神的性情有分 (参彼得後书1:4)。当然，「神不试探人」(参雅各书1:13)，试探人是魔鬼的工作 (参今日经文)，这也是神让魔鬼继续存留的原因之一，作锻炼祂的儿女们的工具。试探并不是人的刑罚，而是要成为人的荣耀 (参雅各书1:12)。这是神允许试探发生的理由。 神所喜爱的人，祂必会操练，而常常让我们领受那令人惊惶害怕之爱的地方，是在「旷野」。那些得到膏抹要成为属灵领袖的人，更是会受到这样的操练。圣经里许多伟大的属灵领袖在真正从事圣工之前，都曾经历了旷野的预备时期。如：约瑟先被卖成为卑微的奴隶，然後才被高举而成为埃及法老王的大宰相 (参创37，39-41章)；摩西被差遣去领导百姓出埃及前，先须经历四十年在旷野牧羊的操练 (参出2-3章)。大卫王、以利亚和耶利米也都曾有枯乾的旷野经历。 「旷野」是一个绝望、自觉迷失与黑暗的地方；是我们死了又死，跌倒了好像无法再爬起来的所在；也是使我们自足、自义的幻像剥落之处，让我们目睹赤裸裸、充满罪恶的自我。在旷野里，魔鬼千变万化地来试探并折磨我们。在旷野里，我们更清楚地看见了我们是自己的敌人与朋友。在旷野里，我们遇见神，却常发现自己的意思与祂的旨意有衝突。对我们来说，「旷野」不一定是一个地方，它可能是一种灵魂的心路历程。旷野的入口各有不同，但通常在环境的变化、面临重大抉择、亲人的生离死别、失业或失婚、疾病或灾害等许多不同原因时发生，此时正是人们感到疲乏、孤单、软弱的时候，是最容易被击倒之时。 「旷野」也常常在我们得到新的属灵力量之後来临，好像为了保證我们得到的新力量能产生更有果效的服事，接下来就需要有一段时间来炼凈我们，使我们更能正确地使用所领受的新能力。不论如何，旷野往往是基督徒在属灵生命上增长的一个转机，代表一种休整準备的阶段，好让我们能转进到新的更大的服事。

经文： 当下，耶稣从加利利来到约旦河，见了约翰，要受他的洗。约翰想要拦住他，说：“我当受你的洗，你反倒上我这里来吗？”耶稣回答说：“你暂且许我，因为我们理当这样尽诸般的义。”于是约翰许了他。 马太福音 3:13-15 约翰的洗揭开了属天国度的序幕。那是属灵的事用物质表达了出来。那只有亚伯拉罕後裔可享特权的旧制度，已在洗礼的行动中成为过去，神能在路边的石头中为亚伯拉罕兴起後裔，因此人若要进神的国，必须从水和圣灵而生。 这几节经文，道出了耶稣与天上的关係，记录了祂的受洗、受膏与从天上来的證言。 耶稣受洗是一个分水岭，是他30年私下的生活和3年的公开事奉的分界线。这些事发生在施洗约翰的传道已产生果效，人们感觉自己有罪，争相悔改并接受约翰的洗礼之时。呼喊之声已传遍旷野，弥赛亚的道路已修直铲平。在神所定的时候，耶稣从隐密平静的拿撒勒出来，显在众人的面前，準备正式开始祂的工作。 耶稣来到约翰那裏，要受他的洗。约翰感到十分惊奇，不愿给祂施洗。因为他知道自己的位分 ，岂有僕人给主人施洗的道理呢 ，我们思想耶稣生平的福音故事时，会发现耶稣的洗礼颇难以理解。施洗约翰的洗礼是呼召人悔改。耶稣既然是我们的救主，祂并不需要悔改。约翰的洗礼是为知罪的罪人，耶稣他受洗难道是因为他也需要悔改认罪吗？不！绝对不是。他是纯洁无瑕疵的；但他必须成为罪，好叫我们藉著他在神面前成为义。犹太人献祭时，照例是由一家之主在3天之前就挑选好羊羔，带到祭司那里，打上圣殿的封印；同样的，主在受死之前3年，也必须藉著施洗约翰，透过圣灵直接的行动被分别出来，加上印记。「人子是父神所印證的」(约六27) 「你暂且许我，因为我们理当这样尽诸般的义。」我们的主用这一句话批驳了他忠心的先锋想拦阻他受洗的主意。这是基督在沉寂了十八年之後，第一次被记录下来的话语；这也是他在公开事奉中所说的第一句话，因此值得我们特别注意。这短短一句话就足以使约翰明白，他这项必要的行动，使他和主都成为神计划的一部分，他们都共守顺服了神的旨意。「因为我们(你和我)理当这样尽诸般的义。」 耶稣这句话暗示了他到世上的目的，他的意思是：你为我如此行 (施洗)，我也为你如此行 (十架受死)，就尽了「诸般的义」。「尽诸般的义」简单的说，就是向神要作得对。 主耶稣本身并不需要悔改，他没有罪，所以他无需为自己的缘故受洗；但他要受洗，是为了满足神公义的要求。换句话说，他受洗并不是为他自己，而是一个正式的宣告，将自己献上为世人的罪付代价——不光是为以色列的子民，也是为了所有的世人。他把所有世人的罪都担负在自己身上，就是这样为世人悔改，代替我们受洗。这就是「尽诸般的义」，因为在神眼中他作对了。 耶稣受的洗与我们所受的洗不同。当时犹太人所受约翰的洗是为了他们自己的罪。但主耶稣接受约翰的洗，并不是为祂自己，而是为了犹太人和所有世人。耶稣受的洗本质上是救赎，因为他是代替我们受洗；而我们受洗，本质上是个见證，见證我们真实悔改，已经相信了主耶稣，不再是我们自己，是属於主的了。正因为这样的信，所以我们受洗，是浸入耶稣裏——与他联合，与他同死，与他同埋葬，与他同复活，有了新生的样式 (参罗马书6:3-9)。这是我们的见證。

经文： 那些人是法利赛人差来的；他们就问他说：“你既不是基督，不是以利亚，也不是那先知，为什么施洗呢？”约翰回答说：“我是用水施洗，但有一位站在你们中间，是你们不认识的，就是那在我以后来的，我给他解鞋带也不配。”这是在约旦河外伯大尼，约翰施洗的地方作的见证。 约1:24-28 我是用水给你们施洗，叫你们悔改。但那在我以後来的，能力比我更大，我就是给他提鞋也不配。他要用圣灵与火给你们施洗。 马太福音3:11 他(约翰)传道说：「有一位在我以後来的，能力比我更大，我就是弯腰给他解鞋带也是不配的。 8 我是用水给你们施洗，他却要用圣灵给你们施洗。」 马可福音1:7 百姓指望基督来的时候，人都心裏猜疑，或者约翰是基督。 16 约翰说：「我是用水给你们施洗，但有一位能力比我更大的要来，我就是给他解鞋带也不配。他要用圣灵与火给你们施洗。 路加福音3:15 法利赛人是犹太人中纪律严谨的一派人。他们以自己对律法丰富的知识及能身体力行，并遵守旧约每条律例的细节而感到自豪。但他们大部分都是伪君子，假冒为善，外表虔诚，暗裏却过自大自私的生活。他们想知道，如果约翰不是他们指出的那些重要人物，到底凭甚麽权柄施洗 (参25节)。 他们问的这个问题，在犹太人看来并没有错。因为人手所施的洗礼不是以色列人要接受的，那是从别的宗教来皈依犹太教的人、或者外邦人才要接受的洗礼。以色列人不需要洗礼，因他们自认已经属神；但外邦人就要受洗礼。约翰要以色列人做只有外邦人才做的事，难怪犹太宗教领袖要挑战他，如果他不是圣经预告的那些伟人，那麽他有什麽资格要求以色列人受洗？  约翰回答说：「我是用水施洗」(26节上)，他不想任何人误以为他很重要。他的工作只是预备人接纳基督。每当他的听众悔改，他就用水替他们施洗，作为他们内心改变的證明。「但有一位站在你们中间，是你们不认识的」(26节下)，约翰所指的当然是耶稣。这句话必须按字面接受，约翰知道那天耶稣站在群众当中，只是我们不知道那时他为甚麽没有指出祂来。 法利赛人当然不晓得耶稣就是盼望已久的弥赛亚。故此约翰这句话的意思是：「请不要以为我是甚麽伟人，耶稣才是值得你们留意的一位，可惜你们却不认识祂真正的身分。」虽然耶稣在施洗约翰以後来，但惟有祂才是那位配受称讚，地位至高的主。解鞋带是奴隶或僕人的工作，但约翰却认为他连为基督作这卑微的服侍也不配 (27节)。 这是施洗约翰为耶稣所做的第一次见證。在使徒约翰福音作者的笔下，施洗约翰的工作除了「为主预备道路」之外，最重要的莫过於「为主耶稣作见證」．

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经文： 10众人问他说：「这样，我们当做甚麽呢？」 11约翰回答说：「有两件衣裳的，就分给那没有的；有食物的，也当这样行。」 12又有税吏来要受洗，问他说：「夫子，我们当做甚麽呢？」 13约翰说：「除了例定的数目，不要多取。」 14又有兵丁问他说：「我们当做甚麽呢？」约翰说：「不要以强暴待人，也不要讹诈人，自己有钱粮就当知足。」 路加福音 3:10-14 众人被约翰的定罪刺痛了，问他可有实际建议，如何表现他们的真正悔改 (10节)。四本福音书中，只有路加福音记录了施洗约翰对实际生活的教导， 约翰提出具体的方法，他们可以藉此證明自己的悔改。他说：「有两件衣裳的，就分给那没有的；有食物的，也当这样行」(11节)。『衣裳』指穿在外面的长衣；在通常的情形下，这种长衣只要有一件就够用了，所以说要分给那没有的。解衣衣人，推食食人，乃是『爱人如己』的表现。能作到与人分享衣食，就證明我们的心已经被修理过，而不再被贪婪、骄傲、自私、麻木掌控了。约翰鼓励他们应当爱邻舍如同自己，这正是旧约圣经一贯的教导 (利未记19:18)，只不过他们未予遵行罢了。 接著，对於不同的人，约翰则有针对性的教导。「税吏」是那些替罗马帝国政府征收税款的犹太人，因他们欺压同胞，以讹诈方式超收税金，中饱私囊，所以素为犹太人所厌恶、鄙视。对这些人，约翰说：「除了例定的数目，不要多取」(13节)，约翰的意思是说，他们的行为作风应当绝对诚实。因为税吏以诈欺臭名远播，「正直诚实」乃是一个非常确切的證据，表示他们真正悔改。 最後是兵丁，「兵丁」是指罗马驻军之外，在当地僱用的护卫兵；当时罗马政府允许藩王和犹太人的圣殿保持一些有限度的警卫军队。这些兵丁常仗势欺人，蛮横对待一般平民，攫夺别人的钱财，据为己有。对这些人，约翰说：「不要以强暴待人，也不要讹诈人，自己有钱粮就当知足」(14节)。 简而言之，施洗约翰对众人的要求，就是要求他们表里一致，以实际的行动、爱心的行为来證明悔改的心。他的信息要求人至少有叁种回应：(1) 与有需要的人分享你所有的；(2) 不论作什麽工作，都有尽力做好，公平待人；(3) 对自己所赚取的要知足。这虽是当时的言语，却也是对今日的我们每个人说的。 这里要特别小心，人并不是靠以上的好行为得救，这绝不是要我们做出甚麽好行为来换取救恩，而是这些行为都是外在可见的證据，在神面前体现出真正悔改回转的信心。「悔改」须有表现，最重要的是要结出悔改的果子，这是神所注重的。 求神的爱充满我们，使我们能够更多去爱人，与有需要的人分享；也求神帮助我们去掉贪心诡诈，能够忠於神、忠於人，作一个讨神喜悦的人！

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经文： 9不要自己心裏说：『有亚伯拉罕为我们的祖宗。』我告诉你们，　神能从这些石头中给亚伯拉罕兴起子孙来。 10现在斧子已经放在树根上，凡不结好果子的树就砍下来，丢在火裏。 11我是用水给你们施洗，叫你们悔改。但那在我以後来的，能力比我更大，我就是给他提鞋也不配。他要用圣灵与火给你们施洗。 12他手裏拿著簸箕，要扬净他的场，把麦子收在仓裏，把糠用不灭的火烧尽了。」 马太福音3:9 犹太人非常尊重他们的祖宗亚伯拉罕，认为他们自己才是神应许给亚伯拉罕子孙祝福的合法承受者，其他各族人都与神的祝福无分。因此犹太人有句俗语说：「祖宗亚伯拉罕坐在地狱门口，不许他任何一个子孙下入地狱。」这是认为有亚伯拉罕在，神必善待犹太人。约翰所斥责的就是这种观念，犹太人不能把其中的意义无限伸展。他说：「不要自己心裏说：有亚伯拉罕为我们的袓宗」，因为「神能从这些石头中给亚伯拉罕兴起子孙来」(9节)。「石头」指没有生命的东西，连这样的东西，神都能从中兴起亚伯拉罕的子孙来；这意思是说，血肉之体和亚伯拉罕根本不发生关係，亚伯拉罕肉身生的，不一定就作亚伯拉罕的子孙；不是亚伯拉罕肉身生的，反而作了亚伯拉罕的子孙。 约翰警告犹太人，不要以肉身为亚伯拉罕的子孙自豪，他们决不能生活在祖宗的灵性资源上。一个败坏的时代，不能因为以往的英勇历史而自称得救；一个不好的儿子，亦不能因父亲的虔诚而能以成圣。所以这裏面暗示『信心』的功效，人惟有藉著『信心』，才能蒙神悦纳。後来使徒保罗在罗马书9:6-8也再度说明了这个真理。 对於那些冥顽不灵的人，约翰用一幅他们熟悉的图画来作为警告。在季节的末了，莆萄园和无花果树的看守人，会来查看他的葡萄树与无花果檥，那些一无所用，不结果实的树，都要连根拔除，因它们只是白占地土。虚度光阴常会招致灾祸。对神、对人都是无用的人，是在极严重的危险之中，他们也是在审判之下。「现在斧子已经放在树根上，」喻指随时会把树砍下来，藉以警告时日无多，要把握机会悔改；「凡不结好果子的树，」指假意悔改的人，因为裏面没有重生的经历，自然外面也就没有神的生命的流露。「就砍下来丢在火裏。」指将来必遭审判，而被神丢弃 (10节)。 约翰在责备与警告之後，便提到应许──其中仍包含有警告的成份。正当他声名四播，并发挥最大影响力的时候，他却说，他为那将要来到的，连提鞋都不配 (11节上)；而提鞋是属於奴隶的工作。他很清楚自己的工作，只是为将要来的「那一位」作开路先锋。他说那将要来到的，要「用圣灵与火给你们施洗」 (11节下)。用「圣灵」施洗有别於用「火」施洗。前者是洁净和祝福的洗，後者则是审判的洗。这句话说出了主耶稣将要作的两方面工作：真正相信主耶稣的人都能享受圣灵的洗，使他们得著神的生命，成为基督的身体——教会 (参哥林多前书12:13; 使徒行传2:2-4)；而不信的人、和掛名的基督徒的结局便是受火的洗，就是将来火的审判 (启示录20:15)。 约翰进一步解释说 (参12节)，古时犹太人收割麦子後，在打禾场上曝曬、碾压，使穀粒脱离糠皮，然後用簸箕将混有糠秕的麦子迎风抛向空中，较重的穀粒会落下，而较轻的糠皮则被风吹到远处，藉以分开麦子和糠皮，再把乾净的麦子收在仓裏，至於糠皮则作炉火的材料，被火烧掉。当主耶稣再来的时候，祂要像这样作「分别」和「审判」的工作，判定谁是有神生命的麦子，谁是虚有其表的糠；前者会被收在天上的仓裏，即进入永生；後者要被扔到火湖裏烧掉，即永远灭亡。约翰只能用外表的「水」，给他们施浸，他只能使众人接受悔改的外在记号，这只能接触表面；但耶稣所用的是「圣灵」与「火」，在人心裏作洁净、祝福和分别、审判的工作。这也是施洗约翰与主耶稣之间最大的区别。主耶稣的工作远较施洗约翰的工作崇高，影响更为深远。 我们必须知道，人绝对无法逃避对永恒的选择。人心裏最深处的意念，在神面前都无所遁形 (参诗篇139:1-7)。耶稣基督必然作分别的工作，真相信祂和表面相信祂的人，儘管现在还在一起，但总有一天，信和不信的要永远分开，正如经文所描述的。 神所看重的，不是我们的身份，乃是我们心裏实际的情况；不是我们属灵的家谱，乃是我们属灵的实际。我们千万不要自认为已经得救了，不会灭亡了，就放心去过醉生梦死的生活；要知道神是公义的，我们得救以後的情形仍要受神的审判。「悔改」与生命一样长久，生命只要一息尚存，我们就有犯罪的机会，也就有悔改的必要。 资料来源巜跟随耶稣每日灵修》