经文： 耶稣对他们说：“你们必引这俗语向我说：‘医生，你医治自己吧！我们听见你在迦百农所行的事，也当行在你自己家乡里’”； 又说：“我实在告诉你们，没有先知在自己家乡被人悦纳的。我对你们说实话，当以利亚的时候，天闭塞了三年零六个月，遍地有大饥荒，那时，以色列中有许多寡妇，以利亚并没有奉差往她们一个人那里去，只奉差往西顿的撒勒法一个寡妇那里去。先知以利沙的时候，以色列中有许多长大麻风的，但内中除了叙利亚国的乃缦，没有一个得洁净的。”会堂里的人听见这话，都怒气满胸，就起来撵他出城（他们的城造在山上）；他们带他到山崖，要把他推下去。他却从他们中间直行，过去了． 路加福音 4:23-30 和合本 一一一一一一一 昨天我们看到，耶稣用以赛亚书61:1-2节来宣告自己第一阶段的任务。祂带来了犹太人引颈期盼了多个世纪的好消息，但祂的宣告却未被他的乡亲们所理解。他们口中虽「称讚、希奇」(22节)，其实是带著轻蔑、不以为然的心态。 他们以为已经对耶稣的出身背景知道得一清二楚(22节)，事实上他们甚麽也不知道。 耶稣自然明白他们心中所想的，所以就替他们说了出来：「你们必引这俗语向我说：『医生，你医治自己吧！我们听见你在迦百农所行的事，也当行在你自己家乡裏』」(23节)，耶稣明指他们心裏的意念，不过想看神蹟奇事，要耶稣表现一下来證明自己罢了。祂并加了一个註脚：「没有先知在自己家乡被人悦纳的」(24节)。 耶稣又举了两个例子，说明神的大能和祝福如何临到外邦人。祂说，当以利亚的时候，以色列中有许多寡妇，但神却宁可差遣先知以利亚到西顿的撒勒法，接受一个外邦穷寡妇的供养；也不接受以色列国寡妇的供养 (25-26节；详见列王记上17:8-24)。在以利沙的时代有许多长大痳疯的，唯有一个外邦的大痳疯病人乃缦得洁净 (27节；详见列王记下5章)，而以色列国连一个痳疯病人也得不到医治。外邦的穷寡妇和痳疯病人，皆得洁净，蒙神悦纳，但神的选民却遭忘记，这是何等大的讽刺！ 尤有甚者，在乃缦的故事中，以利沙的僕人基哈西 (以色列人) 因贪恋乃缦的礼物，反招致大痲疯。 为什麽耶稣举以利亚、以利沙的神蹟来激怒乡亲父老呢？ 原来，以利亚、以利沙都是以色列人非常敬重、有名的先知。这两个先知在以色列人心中占很重要的地位。不过，对於这两个先知受上帝差遣去向外邦人、撒勒法寡妇和乃缦行神蹟这两件事在他们的历史上被认为是特例。是以色列人的痛处． 因为，被掳之前，以色列人根本不听先知的话，认为只有他们才是神的选民，外邦人是不配认识上帝的。神不会毁灭自己的选民，即使他们到亡国之前都不听先知的话，认为神不会毁灭以色列。而他们也认为先知决不会传福音给外邦人的，外邦人终究要被神毁灭。只有他们以色列人才是神的选民，只有以色列人才会受割礼、得神的救赎。这就是犹太人硬心的结果。耶稣所提的历史正是以色列民心中不愿面对的痛处：「就算遍地大饑荒，神撇下自己的选民反而是拣选外邦民得救赎、得洁净。」 他们熟悉这历史，这些不光彩的过去，正是他们民族的耻辱。如今听见耶稣似乎偏袒外邦人的话，就为之大怒，要把祂推下山崖去。耶稣的传道事工才刚起头，就遭遇了激烈的反对。但反对的势力对祂毫无办法，「祂却从他们中间直行，过去了」(30节)。

Continue reading365天灵修之旅－第87天

经文： 耶稣满有圣灵的能力，回到加利利；他的名声就传遍了四方。他在各会堂里教训人，众人都称赞他。 耶稣来到拿撒勒，就是他长大的地方。在安息日，照他平常的规矩进了会堂，站起来要念圣经。有人把先知以赛亚的书交给他，他就打开，找到一处写着说： 主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人；差遣我报告：被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告　神悦纳人的禧年。 于是把书卷起来，交还执事，就坐下。会堂里的人都定睛看他。耶稣对他们说：“今天这经应验在你们耳中了。”        路加福音 4:14-21 耶稣从南部犹太地方回到了北部加利利。路加说祂「满有圣灵的能力」回到加利利 (14节)，祂的教训带有权柄，名声传遍各方，众人都「称讚」祂。「称讚」(doxa) 这希腊文字，是唯一的一次应用在人子耶稣身上，其馀皆应用在神的身上。由此可透视耶稣的神性，也同时显示耶稣初期的工作，是被犹太人所肯定和讚许的。 此时耶稣回到家乡拿撒勒，乃是抱著一个目的——在家乡父老亲友面前，正式公开地宣告祂的传道事工。这有点像主耶稣的正式就职礼：主在会堂裏念了以赛亚书第61章第1节和第2节的上半节。这段经文一直被公认为描述弥赛亚的事奉。经文中，以赛亚描绘犹太人亡国被掳至巴比伦後(主前587年)，他们要从被掳中释放，就如禧年一样：所有的债项一笔勾销，所有的奴隶回复自由，所有财物归回物主 (参利未记25章)。 圣经告诉我们，到了安息日，照平常耶稣进了会堂，有人就把以赛亚书书卷交给祂，祂就站起来唸圣经。当时的旧约并未分章节，他们就把写在羊皮上的经卷，交给要唸的人，主就翻到今天以赛亚书第六十一章第一、二节那里。以赛亚书一共有六十六章，不分章不分节没有标点的，如果真的对圣经不熟的话，根本不会找到所要找的圣经。为什麽选这一段话，主耶稣现在唸这一段圣经的目的，祂要告诉他们说，为我作见證的就是这经。 特别值得注意的是，主耶稣读到以赛亚书61章第2节的上半节：「报告神悦纳人的禧年」(19节) (以赛亚书作「报告耶和华的恩年」) 时就停止了。细看以赛亚书61章第2节，会看到接下去还有下半节：「和我们神报仇的日子，安慰一切悲哀的人。」耶稣并没有读这一段。难道以赛亚书後面所说的那段话不重要吗？不是的。祂停下来的地方，正是当时祂在世上的使命——「报告神悦纳人的禧年」，并且引导这禧年 (恩典时期) 的到来。祂要在十字架上完成救赎的工作，引领门徒们寻找迷羊，将福音传到地极。 　　弥赛亚是来两次，祂先是作人类的救主，然後才是审判的主；第一次是神的羔羊，第二次来是犹大的狮子；第一次来祂要医好伤心的人，报告被掳的得释放，被囚的出监牢，但主第二次来的时候，祂要用铁杖管辖我们。第一次是骑著驴驹进耶路撒冷，第二次要骑著白马进耶路撒冷。当祂再来的那一天，恩典之门将会关上，祂就要宣告祂的第二个任务：「和我们神报仇的日子」(以赛亚书61:2下)。那时，祂将是审判的主，祂要用铁杖打碎万国，像石头砸在人的脚上，砸个稀烂粉碎 (诗篇2:9)。

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经文： 耶稣又到了加利利的迦拿，就是他从前变水为酒的地方。有一个大臣，他的儿子在迦百农患病。他听见耶稣从犹太到了加利利，就来见他，求他下去医治他的儿子，因为他儿子快要死了。耶稣就对他说：“若不看见神迹奇事，你们总是不信。”那大臣说：“先生，求你趁着我的孩子还没有死就下去。”耶稣对他说：“回去吧，你的儿子活了！”那人信耶稣所说的话就回去了。正下去的时候，他的仆人迎见他，说他的儿子活了。他就问什么时候见好的。他们说：“昨日未时热就退了。”他便知道这正是耶稣对他说“你儿子活了”的时候；他自己和全家就都信了。这是耶稣在加利利行的第二件神迹，是他从犹太回去以后行的。 约翰福音 4:46-54 耶稣从巴勒斯坦南部的犹太地返回北部的加利利，开始了在加利利的传道事工。他在加利利的时间约略是一年或一年半，迦百农是祂事工的根据地。今天经文记载了祂在加利利行的第二件神蹟，地点也是在迦拿。有一个大臣在迦百农，儿子快死了，可能因他听说耶稣的事蹟，故不辞劳苦赶来见耶稣，求耶稣去迦百农医治他儿子。主耶稣并没有照他所说的到迦百农 (约10小时路程) 医治他儿子，祂只说：「回去吧，你的儿子活了」(50节)。大臣信了这话，於回程途中，从僕人口中證实他的儿子的确活了，发生的时间正在耶稣说那话的时候，他和全家便相信他所听见、所经历到关於耶稣的一切都是真的(52-53节)。 这段经文很短，却提了大臣叁次的信心：(1) 他信耶稣的神蹟奇事和能力(47节)；(2) 他信耶稣的话，就回去了(50节)。这很不可思议，大臣怎麽会在并未确认儿子真的活了便返程呢？(3) 当他确认他的儿子活了，他的信心有了确据，他和全家就都信了(53节)。这并不是说他在这以前不信，乃是说他对主的信心有了长进：(1)从小信到深信；(2)从信靠到信服；(3)从客观道理上的相信，到主观经历上的相信；(4)从个人的相信，到全家的相信。 『信心』在圣经中是很重要的关键，是神非常看重祂的儿女必须具备的品格 (希伯来书11:6)。许多人的信心是忽高忽低的，事情顺就有信心，不顺就没信心，但这是错误的。圣经说的『信心』是指对神自己和祂的话有正确的认识和回应，信心是基於人对神的认识多少，对神的话回应多少而来的。信心不是建立在神蹟上(48节)，而是要对準耶稣和神的话。从耶稣对待大臣的过程中，我们看到，很奇妙地，大臣的信心突飞猛进，从对神蹟奇事的相信，成为直接对主耶稣话语的相信，这是不是一个神蹟？ 约翰福音所记的每一个神蹟都是一个「记号 sign」，有如一个指路牌，藉著可见的记号，把人从地上带到天上，指向神的儿子耶稣，让人从看得见的物质领域，进到看不见的属灵领域。表面看来，这个神蹟显出耶稣的「能力」；但实际上，它是要彰显更深的启示——耶稣的「身分」和「主权」。祂并没有按大臣的要求， 「下去」医治他的儿子(49节)，而是以自己的时间、方式和主权来医治。 耶稣开始传道所行的第一件神蹟，也是在「迦拿」行的：於婚宴上使水变酒 (约翰福音2:1-11)。那次神蹟，耶稣也没有按马利亚的吩咐行事，祂以自己的时间、方式和主权将水变酒。我们必须正确认识这点。就如约翰自己说写福音书的目的是：「但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，『是神的儿子』；并且叫你们信了他，就可以『因他的名得生命』」(约翰福音20:31)。约翰记载这些神蹟，不是彰显耶稣的奇事异能，乃是彰显耶稣「身分」和「主权」的启示。 在迦拿的这两件神蹟不是单纯的巧合。第一个迦拿变水为酒的神蹟让门徒「信耶稣是神的儿子」(约翰福音20:31上)：「这是耶稣所行的头一件神蹟，是在加利利的迦拿行的，显出他的荣耀来，他的门徒就信他了」(约翰福音2:11)；而第二件在迦拿的神蹟则是：「因祂的名得生命」(约翰福音20:31下)。第一个神蹟是为门徒而行；第二个神蹟则是为外邦人而行。 迦拿好比是两条线的起头：一条线是主耶稣要把他的救恩带给不信的外邦人；

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经文： 那城里有好些撒玛利亚人信了耶稣，因为那妇人作见证说：“他将我素来所行的一切事都给我说出来了。”于是撒玛利亚人来见耶稣，求他在他们那里住下，他便在那里住了两天。因耶稣的话，信的人就更多了，便对妇人说：“现在我们信，不是因为你的话，是我们亲自听见了，知道这真是救世主。” 约翰福音 4:39-42 叙加城的人邀请主在他们那裏住，主就在那裏住了两天。先是「那城裏有好些撒玛利亚人了信耶稣，因为那妇人作见證」(39节)。主在他们中间「住了两天」以後，「因耶稣的话，信的人就更多了。便对妇人说，现在我们信，不是因为你的话，是我们亲自听见了，知道这真是救世主」(41-42节)。除了提到耶稣「住」了两天，约翰福音没有详细交代耶稣有没有开展别的工作。但根据撒玛利亚人的话，可知他们是因为「听见」而相信耶稣是「救世主」。 这一小段看似平凡的结语，内中实在充满了「审判」和「恩典」。对比先前耶稣在耶路撒冷「行了神蹟」，有许多人就信了耶稣的名，但耶稣却不信任他们 (约翰福音2:23-25)。反观犹太人所鄙视的撒玛利亚人，耶稣并未「行神蹟」，他们竟单单因为「听见」就信靠耶稣！此外，即使是耶稣早期的门徒，也只能认知耶稣是「以色列人的王」(约1: 49)，但被犹太人所轻视的撒玛利亚人却仅仅因为「听见」，就知道这是「救世主」。种种的对比，虽未在经文中明示，但细心观察，却处处可见作者记录这些事件的用心。 这段经文提及两种「相信」，第一种是因「别人的见證」而信的，这是间接的、客观的。另一种是「亲自遇见主自己」而建立起的信心，这是主观的、直接的，是从亲身的经历中得著的。在我们接触主的过程中，常常是从客观进入主观，从知识进入经历，但是不管怎样，这些事是清楚的摆明，主耶稣并不是一个高不可攀的传奇人物，而是神所立的基督，是神的儿子。祂是可以让人去经历的。祂是「道」，但不是虚渺的东西；祂是「光」，但不是捉摸不到的概念；祂是「生命」，但不是玄妙的名词。祂实实在在可以给人遇见，给人经历，叫人在经历了祂以後，不能不承认说，「这真是救世主」(42节)！

经文： 这其间，门徒对耶稣说：“拉比，请吃。”耶稣说：“我有食物吃，是你们不知道的。”门徒就彼此对问说：“莫非有人拿什么给他吃吗？”耶稣说：“我的食物就是遵行差我来者的旨意，做成他的工。你们岂不说‘到收割的时候还有四个月’吗？我告诉你们，举目向田观看，庄稼已经熟了，可以收割了。收割的人得工价，积蓄五谷到永生，叫撒种的和收割的一同快乐。俗语说：‘那人撒种，这人收割’，这话可见是真的。我差你们去收你们所没有劳苦的；别人劳苦，你们享受他们所劳苦的。” 约翰福音 4:31-38 今天经文承袭了约翰福音一贯的叙事法：耶稣说些双关语，听的人首先作字面上的了解，产生误解，接著耶稣再阐述祂话语中内在的属灵意义，使听者明白其中真义。耶稣就是这样和尼哥底母谈重生，和撒玛利亚妇人谈那使人心永远不渴的活水。耶稣再次用这方法将门徒的注意力由「物质」转移到「属灵」的事上。当门徒请祂吃东西时，祂却说：「我有食物吃，是你们不知道的…… 我的食物就是遵行差我来者的旨意，做成他的工」(32,34节)，耶稣的意思是，引领敬拜者朝向父神，使祂得到了「食物」和支持，与此喜乐相比，体力的补充是微不足道的。 以色列人在出埃及的时候，摩西曾在旷野当中教导以色列民要遵守上帝诫命对他们说：「他苦炼你，任你饥饿，将你和你列祖所不认识的吗哪赐给你吃，使你知道，人活著不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话。」在以色列人的传统他们把上帝的话看成比食物重要，认识上帝的旨意，比吃什麽、有什麽更重要。 对耶稣来说，上帝的「旨意」，也就是上帝「口里所出的一切话」，「作成他的工」在此表达了耶稣对自己的使命与承诺。若不能完全上帝所交付的工，吃了再多再好的东西，耶稣的心是无法得到满足的。工作的目的不在於能够得到食物，满足肉体的需要，更重要的在於能够完成呼召。对每一个忠心的受呼召者而言，无论得到多少物质享受都不能使他的内心得到满足，真正能够满足他的，是他自觉能够完全了呼召，回应了那拣选者的呼召使命。一个忠心的受召者，若没有完成使命，不论他拥有多少人眼中看为美善的事物，他的内心无法得到真正的满足。 耶稣话语一转从食物谈到了收割的时刻，他引用当时的一句俗语「到收割的时候还有四个月」，因为当时，从撒种开始到收割莊稼的时间差不多有四个月，如果刚撒完种子，到收割的日子还有四个月的时间，在这段期间内大可以不必心急，反正来日方长，可以慢慢的等。但是耶稣却提醒门徒，收割的时间已经来到。他说：「举目向田观看，莊稼已经熟了，可以收割了。」这句话表达了工作的急迫性，就在此时，就在此刻，马上有人要出去做工，不能再等候。 耶稣这样说话很明显的不是指著要去收割真正的农作物，而是在这个地方要提醒他的门徒「时候到了，上帝的国临近了」这是一个国度的时刻，他说「举目向田观看」代表的是仔细深入地去看，换句话不是只有看到表面，而更应该看到属灵的层面，看到属灵的需要。用人的眼光来看，常常有可能觉得时间还长，一切要慢慢来，反正有的是机会。现在的时候还太早，不必大费工夫去做，我们还需要等待，但是若我们用属灵的眼光来看，就会发现莊稼已经发白了，是该采取行动的时刻了，若再等候，就会错过那大好的时机。当收割时期，若没有作工的人，农产品也会因弃置而枯萎。许多时候，不是时候未到，而是没有出去收割的人，以致於错过那收割的最好时间，这样不是很可惜吗？耶稣强调，就是现在，当下的时刻，要马上出去收割。 耶稣继续指出：「收割的人得工价，积蓄五穀到永生，叫撒种的和收割的一同快乐」(36节)。对犹太人而言，这是很难理解的，因播种的时间是劳苦疲累的时刻，收割的时间才是欢喜快乐的时刻，怎麽能一同快乐呢？这是因为「那人撒种，这人收割… 我差你们去收你们所没有劳苦的；别人劳苦，你们享受他们所劳苦的」(37-38节) 之故——耶稣告诉门徒说，他们会收割那不是他们劳力得来的。祂的意思就是祂是「撒种者」，在祂的十架上，神所有的爱与能力的种籽已经撒下，日子将到，门徒要到全世界去收割因祂的死所撒下的种而成长起来的莊稼。主已嚐尽了所有的播种之苦，所以才使我们能享受收割的快乐。

约翰福音 4:25-30 妇人说：“我知道弥赛亚（就是那称为基督的）要来；他来了，必将一切的事都告诉我们。”耶稣说：“这和你说话的就是他！” 当下门徒回来，就希奇耶稣和一个妇人说话；只是没有人说：“你是要什么？”或说：“你为什么和她说话？”那妇人就留下水罐子，往城里去，对众人说：“你们来看！有一个人将我素来所行的一切事都给我说出来了，莫非这就是基督吗？”众人就出城，往耶稣那里去。 耶稣说完关乎敬拜的话，那撒玛利亚妇人最後的防禦是：『我知道弥赛亚要来，他来了，必将一切的事都告诉我们』(25节)。她的意思是说，这些事太複杂，不是那麽容易就弄得清楚的，等将来(弥赛亚来时)再说吧！人同此心，心同此理，相信这撒玛利亚妇人所用的藉口，今天还继续地被许多的人使用著。然而，主耶稣这次却明明白白的告诉那妇人说，祂就是神所应许的弥赛亚：「这和你说的话就是他！」(26节)——我就在你面前！然而，妳愿意下这决心相信我吗？  耶稣说：「这和你说话的『就是』他！」这句话中的「就是」即「我是」(英文为”I am”)，是神在旧约中对自己的其中一个称呼。换言之，耶稣是说：「正和你说话的这位就是神！」这话是否使这妇人震惊，我们不知道，但肯定的是，耶稣的话已经改变了她的生命。何以得知呢？因为「那妇人就留下水罐子」(28节)，她一生中曾用过众多东西来满足心底的渴望，水罐子正好代表这一切。现在她已遇见神，因此不再需要以往曾对她非常重要的东西。那妇人不单留下水罐子，还往城裏去，对众人说：「有一个人将我素来所行的一切事都给我说出来了，莫非这就是基督吗？」(29节)。她不再躲藏、不再迴避，连自己的不名誉都不避讳，急忙去通知其他的人——她遇见弥赛亚了！ 妇人的见證虽然简单，但有效。她邀请城裏各人出来看那个将她「素来所行的一切事都说出来」的人。她告知各人这人可能就是弥赛亚，於是引起他们的好奇。当然，妇人心裏早确定祂是基督，因为耶稣已亲口对她说了。但她提出问题，使各人能自行找耶稣，寻求答案。妇人早为村中的人认定是个罪人，曾作可耻的事。如今各人见她站在公众地方，竟然当面见證主耶稣基督，这个惊人的改变，使城里的众人都大大希奇，於是「众人就出城，往耶稣那裏去」(30节)。  重新回顾撒玛利亚妇人与主耶稣认识的经过，可发现她对主的认识是渐进的：从「犹太人」(9节) 到「先生」(11节) 再到「先知」(19节)，最後到「基督」(29节)。主耶稣在她身上的工作是，首先逼使她面对自己的真面目，然後使她遇见救主。这个伟大的发现，将她带到得救的路上，并除去了这妇人心裏的羞耻，敢於公开见證救主。 一个遇见耶稣，相信耶稣的人，是要放下水罐，向众人宣告耶稣是拯救生命的那一位；是会放下过去满足生命需要的各种依靠，并且去城里对人传福音。城里是人最多的地方，是许多人熟知你过往历史的地方。信仰是需要活在人群中的，是需要不断地放下，并且向人传扬的。 水罐是我们过去生命中满足的倚靠，水罐也表示我们过去生命中缺乏的伤口。但如今，我们可以放下水罐，因为我们已经有了活水泉源在我们里面，创造我们生命的主已经成为我们所有的满足。我们可以留下水罐，不怕放在世人的面前供人观看，因为那曾经代表过去醜陋破碎的记号，如今人们将不再看到它是一个咒诅，它反而要见證神是人心满足的荣耀，神要使它也成为别人生命祝福的见證。

经文: 妇人说：“先生，我看出你是先知。我们的祖宗在这山上礼拜，你们倒说，应当礼拜的地方是在耶路撒冷。”耶稣说：“妇人，你当信我。时候将到，你们拜父，也不在这山上，也不在耶路撒冷。你们所拜的，你们不知道；我们所拜的，我们知道，因为救恩是从犹太人出来的。时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他，因为父要这样的人拜他。”　神是个灵，所以拜他的必须用心灵和诚实拜他。 约翰福音 4:19-24 接续昨日的经文，主耶稣直接了当地指出这妇人的问题——活在罪中。但怎样才能脱离罪呢？要知道，人的天性都不愿意触及罪的追讨，这妇人也不例外，她不承认她的罪。当主耶稣给她指明的时候，她逃避不过了，就采取了一般人常用的方法，把话题从道德生活引开到宗教歧异上面去(19-20节)。她想藉著宗教与神学上的讨论，再一次迴避正题。她的意思可能是说，我祖宗所吩咐敬拜的事情，我也都照著做了，我们之间有文化的差异，看法不同罢了。她漫谈宗教，讨论神学，佯装惊愕，其实只有一个目的──不想基督见到她那流离失所的灵魂！ 这岂不正是多数人的光景？我们常常带著「面具」到神面前，大人物带大一点的面具，小人物带小一点的面具。我们不愿也不敢让神看到我们的真面目，因为害怕神透视我们的心灵深处，逼我们赤裸裸地面对自己的罪恶醜陋与软弱。这正是撒玛利亚妇人此时所作的事。但是，主耶稣没有让这妇人躲开，反而因此把更重要的事向她解开，也是向我们解开，叫我们可以明白神藉著主耶稣所作的事的心意是甚麽。 对於这妇人迴避性的问题，奇妙的是，耶稣的回答竟然顺著她的话题说下去。祂先告诉她，所有的撒玛利亚人都不懂得敬拜神的事：「妇人，你当信我，时候将到，你们拜父，也不在这山上(基利心山)，也不在耶路撒冷；时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜衪。因为父要这样的人拜衪。神是个灵，所以拜衪的，必须用心灵和诚实拜衪」(21-24节)。这是无比重要的一段话，其中意义的深奥，值得我们一生思考！ 若是没有「心灵和诚实」作根基，在基利心山上的敬拜没有价值，在耶路撒冷的敬拜也没有价值。敬拜不是地点的问题，也不是知识的问题，人若是要敬拜神，就得回到他们全人的最深处——「心灵」与「诚实(真理)」。拜祂的必须用心灵和诚实(真理)拜祂，不能有半点虚假，佯装虔诚，内心却是醜陋不堪。人不能假想只要尽了某些礼仪，神便会悦纳。纵使是神亲自制订礼仪，祂仍要人以忧伤痛悔的心靠近祂 (参诗篇34:18,51:17; 以赛亚书57:15,66:2)。 从经文裏，我们看到有叁种不同层次的敬拜： 第一种是撤玛利亚人无知的敬拜—「你们所拜的你们不知道」(22节上)；第二种是犹太人有知识的敬拜，他们对神有真正的认识——「我们所拜的，我们知道，因为救恩是从犹太人出来的」(22节下)；但 第叁种才是真正的敬拜，是主耶稣所带来的——「时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他」(23节上)。 耶稣对那撒马利亚妇人说：「那真正拜父的，要以灵和真理拜祂，因为父要这样的人拜祂。」(约翰福音4:23)「以真理敬拜」意思是照著圣经裹所启示的那位神来敬拜祂。 这种在灵里的敬拜必定是出於神自己。神是灵，惟有他才能赐下灵。为这个缘故，他差派他的独生子，赐给我们圣灵，让圣灵引导我们的灵，使我们能有属灵的敬拜。这是主耶稣的工作．惟有蒙神赏赐儿子之灵的人，才能敬拜父﹔惟有已经受子启示父，并得著子之灵的人，才能以灵敬拜。惟有基督开了这条路，他要教导我们用灵来敬拜。 古往今来，天父不断在寻找真正敬拜祂的人，就是那些敬拜能满足祂的爱，讨祂喜悦的人，「因为父要这样的人拜他」(23节下)。让我们紧紧抓住这有福的真理：认识神是我们的父，体会他无限的父性，相信他无限的爱。而神子耶稣基督并儿子的灵住在我们心裏，不断地向我们启示父神，才能使我们成为真正讨神喜悦的敬拜者。愿神赐福你！