经文: 可1:32-34: 天晚日落的时候，有人带着一切害病的，和被鬼附的，来到耶稣跟前。合城的人都聚集在门前。耶稣治好了许多害各样病的人，又赶出许多鬼，不许鬼说话，因为鬼认识他。 马可福音 1:32-34 到了晚上，有人带着许多被鬼附的来到耶稣跟前，他只用一句话就把鬼都赶出去，并且治好了一切有病的人。这是要应验先知以赛亚的话，说：他代替我们的软弱，担当我们的疾病。 太8:16-17 日落的时候，凡有病人的，不论害什么病，都带到耶稣那里。耶稣按手在他们各人身上，医好他们。又有鬼从好些人身上出来，喊着说：“你是　神的儿子。”耶稣斥责他们，不许他们说话，因为他们知道他是基督。 路4:40-41 安息日的晚上，马可记载了耶稣当天行程的第四件事，「天晚日落的时候，有人带著一切害病的，和被鬼附的，来到耶稣跟前。合城的人都聚集在门前」(32-33节)。为什麽是天晚日落的时候？因为安息日结束了， 七日的第一日开始，犹太人可以正常走路作事了，所以那些人都来找耶稣寻求医治。我们看见耶稣「来者不拒」，对众人没有提出任何条件，祂只看到他们的需要，凡是来寻求祂的，祂都医治。 在耶稣那时代，病痛以及污鬼的附身，都常被认为是与撒但的工作，以及「罪」所带来的刑罚有直接的关係(参路加福音13:10-17; 约翰福音9:1-2)，因此，耶稣施行医病赶鬼的神蹟，可以说是对撒但以及罪恶权势的一种直接和有效的挑战。马太说祂「只用一句话」就把鬼都赶出去(马太福音8:16)；路加说祂「斥责他们(鬼)」(路加福音4:41)，「斥责」这字眼，我们已在过去两天多次看见，在在表明耶稣话语的「权柄」，超乎一切自然非自然物之上。 马太又为耶稣的这一天加上了一段註解：「这是要应验先知以赛亚的话说，『祂代替我们的软弱，担当我们的疾病。』」(马太福音8:17) 这是引自以赛亚书53:4：「祂诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦。」 「忧患」在希伯来文的原意便是「疾病」。 这段註解明白的告诉我们：主耶稣医病赶鬼的事蹟，是应验先知的预言，就像一个记号，引领人认识神的儿子耶稣基督。 到目前为止，犹太人还没有认出耶稣的真正身分，但鬼魔都知道，也都喊著说耶稣是「神的儿子」、「神的圣者」。然而，耶稣却叫牠们不要作声，不许牠们说话，原因是： 第一、现在还不是显露祂的身份的时候。耶稣的一生，完全遵照神的旨意而行 (参约翰福音12:49;14:10)，祂要等候神亲自所作的启示，神定规的时候到了，祂才要张显自己的身份。 第二、耶稣拒绝接受鬼魔为祂所作的见證，因所有这类的见證皆非出於自愿，不是真信仰

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经文: 他们一出会堂，就同着雅各、约翰，进了西门和安得烈的家。西门的岳母正害热病躺着，就有人告诉耶稣。耶稣进前拉着她的手，扶她起来，热就退了，她就服侍他们． 马可福音 1:29-31 一一一一一 太8:14-15: 耶稣到了彼得家里，见彼得的岳母害热病躺着。耶稣把她的手一摸，热就退了；她就起来服侍耶稣． 路4:38-39: 耶稣出了会堂，进了西门的家。西门的岳母害热病甚重，有人为她求耶稣。耶稣站在她旁边，斥责那热病，热就退了。 一一一一一 马可记载耶稣到了迦百农的第一个安息日所作的第叁件事，是进到西门(彼得)和安得烈的家，西门的岳母正害热病，有人为她求耶稣，耶稣就进前拉著她的手，扶她起来，热就退了。这是在门徒的家中，不是公开场合，耶稣不需要有观众，才肯施展祂的能力。祂可以在会堂，也可以在一间小屋子裏，随时準备替人医治；对接受祂的帮助的人来说，祂从来不会感觉厌倦的。祂总是先替人的需要著想，然後才想及自己的需要和休息。 一一一一 路加福音对这件事的观察较其他福音书细微，因路加是个医生。他说西门的岳母「害热病甚重」(路加福音4:38)，可见她患的热病不是一般的热病，可能有生命危险；路加说有人为她『求』耶稣；他又特别提到耶稣作了一件其他医生所无法作的事：「『斥责』那热病」(路加福音4:39)，神的话就是能力，这又是一个耶稣话语「权柄」的表明． 。「斥责」原文有责备、禁止的意思，早上祂责备污鬼(参昨日灵修)，现在祂斥责热病。此外，耶稣的医治总是完全的，一般人高烧退了之後，不可能马上恢复正常；但西门的岳母得了完全的医治 ，并且能够「『立刻』起来服事他们」(路加福音4:39)。 一一一一一一一 这件事平平无奇，对比其他神蹟，并不见有何奇特之处，为什麽圣灵却感动叁本福音书的作者不约而同都记下这件事呢？ 这是一个非常重要的「属灵原则」，当福音书记载主耶稣行神蹟医病赶鬼时，著眼处往往不是事件的本身，而是事情背後的教导或含意。就以医治彼得的岳母和被鬼附者这一段为例，是强调主的工作「要应验先知以赛亚的话，说：他代替我们的软弱，担当我们的疾病」(马太福音8:17)。 耶稣行神蹟是出於他对世人的怜悯，而不是祂服事的重心。耶稣服事的目的是在福音的宣扬，是要让神的救恩成就於世上，而不仅仅在於医病、赶鬼。因为耶稣所医治的，不仅是人的身体，更重要的是人的心灵。

经文: 可1:21-28 到了迦百农，耶稣就在安息日进了会堂教训人。众人很希奇他的教训；因为他教训他们，正像有权柄的人，不像文士。在会堂里，有一个人被污鬼附着。他喊叫说：“拿撒勒人耶稣，我们与你有什么相干？你来灭我们吗？我知道你是谁，乃是　神的圣者。”耶稣责备他说：“不要作声！从这人身上出来吧。”污鬼叫那人抽了一阵风，大声喊叫，就出来了。众人都惊讶，以致彼此对问说：“这是什么事？是个新道理啊！他用权柄吩咐污鬼，连污鬼也听从了他。”耶稣的名声就传遍了加利利的四方。 耶稣下到迦百农，就是加利利的一座城，在安息日教训众人。他们很希奇他的教训，因为他的话里有权柄。在会堂里有一个人，被污鬼的精气附着，大声喊叫说：“唉！拿撒勒的耶稣，我们与你有什么相干？你来灭我们吗？我知道你是谁，乃是　神的圣者。”耶稣责备他说：“不要作声，从这人身上出来吧！”鬼把那人摔倒在众人中间，就出来了，却也没有害他。众人都惊讶，彼此对问说：“这是什么道理呢？因为他用权柄能力吩咐污鬼，污鬼就出来。”于是耶稣的名声传遍了周围地方。 路4:31 一37 一一一一一一一 迦百农是耶稣在加利利地方(巴勒斯坦地北部)事工的根据地，耶稣且住在那裏(马太福音4:13)。迦百农位於加利利海西北，通往今大马士革的商路上，该市繁荣富庶，却也堕落充满罪恶，因为迦百农也是罗马军队重地，许多罗马军队在这裏驻扎，来自罗马各地的异教风俗随处可见。因此，此地正是耶稣传道，以神国的福音挑战犹太人和外族人的好地方。 耶稣在前往迦百农城的路上，经过加利利海边，呼召了四个门徒(西门、安得烈、约翰和雅各)来跟随自己。主呼召了门徒以後，立刻马不停蹄地工作。接下来的几天，我们要看马可福音记载的关於耶稣在迦百农的第一个安息日，从早晨、中午，晚上直到隔日早晨所作的事(马可福音1:21-35)。 头一个记载，就是耶稣於安息日的早晨到会堂去，用话语来教导人，祂的教导是带著「权柄」的 (22节)。犹太文士在教导中，经常引用拉比的话，使自己的话更具权威，然而耶稣不必这样做，因为祂自己是神，是最高的权威。因此凡听见的人都「希奇他的教训」(22节)，他们觉得在祂的话语中遇见了神。   接著，他们的崇拜突然受到了一个被污鬼所附的人的搅扰。一个被鬼附之人竟然能够在会堂裏崇拜，却没有任何不协调的感觉，直到他遇见了耶稣，而且他最初显然根本不愿意从他的痛苦中得著释放 (26节)，这实在是对迦百农的属灵情境一个特异的诠释。在犹太人尚未了解耶稣的身分时，从污鬼的口中，已把祂的真实身份「神的圣者」(24节) 宣示了出来。耶稣的话大有能力，只用一句话，便将污鬼赶出 (25节)。这又是另一个「权柄」(27节) 的显明。这是今天第二件记录下来的事。 耶稣所采用的赶鬼方式和犹太人以往所见的完全不同，因耶稣的传道方式来自圣灵充满。犹太人不明白为何耶稣有权柄和能力赶鬼，但他们却知道这绝不是向某位有名的犹太教师模仿而来的，所以感到很惊讶(27节)。耶稣所显出的大能，只有更加證实祂的听众内心中所留下来的印象：这裏有一个带著「权柄」的人(27节)。 这里看到主耶稣的权柄不只是教训人，更是带著释放人从魔鬼的捆绑裏出来的能力。《以赛亚书》说，当弥赛亚来的时候，祂要使被掳的得释放，受压制的得自由。衆人非常稀奇，彼此问说这是什麽道理呢？马可福音记载说这是甚麽新的道理？要注意在耶稣的时代，不是只有耶稣才赶鬼，当时的宗教领袖，法利赛人的门徒，甚至有些行邪术的人也会替人赶鬼。那麽，他们惊讶什麽呢？耶稣只要吩咐污鬼出来，污鬼就出来了。耶稣基督用权柄和能力吩咐汙鬼出来，这是基督信仰和其他信仰一个很大的区别。每一个信仰都有它的道理，都强调要学一个道理。而基督信仰强调的不只是道理，更讲到得释放，从罪裏面、从魔鬼的权势裏、从心中的各种重担裏得释放。圣经说你们蒙召是要得自由（加6：13）。

经文: 西门·彼得看见，就俯伏在耶稣膝前，说：“主啊，离开我，我是个罪人！”他和一切同在的人都惊讶这一网所打的鱼。他的伙伴西庇太的儿子雅各、约翰，也是这样。耶稣对西门说：“不要怕！从今以后，你要得人了。”他们把两只船拢了岸，就撇下所有的，跟从了耶稣。 路加福音 5: 8-11 这个「捕鱼」的神蹟对彼得和他的同伴有什麽意义呢？耶稣在整件事中对西门只讲了两句话，一句是第四节：「把船开到水深之处，下网打鱼」，另一句在第十节：「不要怕，从今以後你要得人了」。看见一个神蹟就在眼前发生，西门彼得顿时对主耶稣产生极大的敬畏，甚至要主离开他这个罪人。彼得承认自己是个罪人，是为自己过去的不信和疑惑而忏悔。这从他对耶稣的称呼改变便可得知(5,8节)，他称耶稣为「夫子」时，只承认耶稣是一个好的老师，但当他称耶稣为「主」时，他已经将生命的主权交给耶稣了。 耶稣的外在神蹟，在彼得的内心产生了另一个神蹟——生命的改变！这改变大到那满船的鱼获 (满到船都快沉了) 都不再能打动他的心，他把两只船拢了岸，就撇下所有的跟从了耶稣(11节)。这是一个真正与神相遇的生命——物质的丰富不能拦阻我们跟随主的心志！  为什麽彼得只因看了这麽一个神蹟，竟产生这样大的改变？ 因为人在未认识主耶稣之前，都是活在黑暗中，不知道自己的本相。但是一认识了主耶稣，在祂的生命光中，立刻看见自己的醜恶，看见自己及不上神的要求。「那光是真光，照亮一切生在世上的人」(约翰福音1:9)。这是很实际的经历，用不著别人责备自己，自己就会责备自己。 耶稣并没有给彼得讲甚麽道理，也没有责备他，但彼得一看遇见祂的作为，心里马上就给照明了。他立刻认识了自己在神的面前的无知、骄傲，简直是一无是处，甚至不敢见主的面，所以他说：「主啊，离开我，我是个罪人！」(8节)。心灵里面真遇见主的人，一定看见自己的醜陋黑暗，像彼得一样。但主耶稣给他的回答却是「不要怕，从今以後你要得人了」(10节)。一面是赦免，一面是要大大使用他；这完全是主的恩典！ 耶稣行「捕鱼」神蹟的主要目的，不在鱼获的本身，而是要藉此在彼得身上显明一个更大的神蹟——那就是向他发出神圣的呼召，从今以後，他要由一个普通的渔夫转变为一个「得人」的渔夫。而这正呼应第一节所描绘的「莊稼可以收割了」的景况 。在认识耶稣约一年之後的今天，彼得及他的同伴安得烈、约翰和雅各这群专业的渔夫终於撇下一切跟随耶稣。接下来的两年时间，耶稣要带著他们，训练并装备他们，成为得人如得鱼的门徒。 在彼得身上发生的属灵原则，也正发生在历世历代神的儿女身上。我们喜欢「主的『神蹟』」、「主的『祝福』」发生在我们身上，但是有多少时候我们真的喜欢那位「赐神蹟、祝福的『主』」呢？我们多少时候能像彼得这样，在主的神蹟与祝福中看见了自己的本相，知道自己根本不配得到，而彻底悔改了呢？