经文: 耶稣从那里起身，往推罗、西顿的境内去，进了一家，不愿意人知道，却隐藏不住。当下，有一个妇人，她的小女儿被污鬼附着，听见耶稣的事，就来俯伏在他脚前。这妇人是希腊人，属叙利腓尼基族。她求耶稣赶出那鬼离开她的女儿。耶稣对她说：“让儿女们先吃饱，不好拿儿女的饼丢给狗吃。”妇人回答说：“主啊，不错；但是狗在桌子底下也吃孩子们的碎渣儿。”耶稣对她说：“因这句话，你回去吧；鬼已经离开你的女儿了。”她就回家去，见小孩子躺在床上，鬼已经出去了。 马可福音 7:24-30 一一一一一一 在今天的经文中，圣灵启示作者马可记下一个外邦妇人为她的女儿，求耶稣赶出附在她身上的鬼。如果我们不留心注意，就无法看到圣灵在这裏的心意，也没有办法看到这件事情与前两天的经文中，主耶稣说「要注意心裏面，不要注意外面」的信息有什麽关连。首先我们要留意，那外邦妇人俯伏在耶稣脚前，求主赶出附在她女儿身上的鬼，主耶稣却说：「让儿女们先吃饱，不好拿儿女的饼丢给狗吃。」(25-27节) 如果只从字面上来看这个话，那真是很污辱人，明明是人，怎麽可以说是狗呢？不知多少人用这句话来非议基督教，说耶稣出言不慎，侮辱一个妇人。不错，犹太人的确是视外邦人如狗，认为这些异教徒就如同狗一样得不到神的祝福，认为他们与神没有关係，神是不会悦纳他们的。耶稣是站在「犹太人」的立场上说这句话。但是请注意耶稣话中的玄机：祂说的这句话绝无侮辱之意。耶稣说的是”小狗”，是家中视为宠物的小狗，不是一般犹太人用的、带有轻蔑意味的”野狗”。耶稣的意思是：福音是先传给犹太人，後给外邦人，现在还不是将救恩给这个妇人的时候(参马太福音10:5)。耶稣更暗示妇人之小女儿也为主人所爱，只不过主人之儿女有优先权而已。 这妇人非常留心主耶稣所讲的话，她留意到主耶稣并没有一口拒绝，而且相反的，耶稣还话中有话，似乎留下一线生机给她。她明白了，她知道自己所站的地位，而且相信接受，故继续祈求：「主啊，不错；但是狗在桌子底下也吃孩子们的碎渣儿。」(28节) 她甘愿成为主耶稣所宝贝的家中的”小狗”，可以在主人家裏享受桌子掉下来的碎渣。耶稣一听到这话，立刻就说：「因这句话，你回去吧；鬼已经离开你的女儿了。」(29节) 这整件事的关键就在妇人所回答的这句话。不管是犹太人或外邦人，主耶稣从来没有拒绝过任何带著真正需要来求祂的人。但主耶稣每次对於前来求祂的人，都给予不同的测试与回应，为的是帮助对方的信心。主耶稣清楚知道这妇人的信心不小，所以祂看似故意留难，实际上却是要叫祂的门徒(犹太人)清楚看见这妇人的信心是何等的大，好叫他们有所反省。这妇人的信心有多大呢？她没有跟耶稣争辩，情愿被视为神家中的”小狗”，而不是”儿女”；她也不求整块饼，而是心甘情愿在桌子下等待儿女们掉下来的碎渣。这是令主耶稣多麽心甜的一件事！妇人的意思是：只要是主人分给儿女所吃的饼的碎渣，就是儿女吃时掉下落在地上不要的碎渣，给我，我就足够了。换句话说：她相信耶稣的能力大到这个地步，她信耶稣的恩典，纵然是碎渣那麽少也足够享用！对比前两天的经文中，犹太人中的菁英法利赛人，以为只有自己才能得著神的祝福，他们靠著人的遗传而选择拒绝耶稣，却不知道反而失去了神的救恩和赐福；但许多外邦人—如这妇人—却因相信耶稣而得著救恩，这真是何等的讽刺！ 耶稣要我们看这妇人的信心榜样，愿这妇人的榜样能激励我们，在耶稣的话上「留心」，并且时时存著一颗感恩的心，来感谢我们的主，因著祂的流血救赎，使我们不再吃桌上丢下来的碎渣儿，而是主亲自为我们摆设的救恩盛宴。

经文: ​ 耶稣又叫众人来，对他们说：“你们都要听我的话，也要明白。从外面进去的不能污秽人，惟有从里面出来的乃能污秽人。”耶稣离开众人，进了屋子，门徒就问他这比喻的意思。耶稣对他们说：“你们也是这样不明白吗？岂不晓得凡从外面进入的，不能污秽人，因为不是入他的心，乃是入他的肚腹，又落到茅厕里（这是说，各样的食物都是洁净的）”；又说：“从人里面出来的，那才能污秽人；因为从里面，就是从人心里，发出恶念、苟合、偷盗、凶杀、奸淫、贪婪、邪恶、诡诈、淫荡、嫉妒、谤讟、骄傲、狂妄。这一切的恶都是从里面出来，且能污秽人。” 马可福音 7:14-23 虽然我们现在读来，并不觉得这段经文有甚麽惊人之处，但在昔日的犹太人看来，这是新约当中最富有革命性的一个思想。耶稣和法利赛人所争辩的是对口传律法的不同观点。耶稣指出洗净俗手之礼并不重要，当人盲目去守古人的遗传时，便会导致不能遵守神的诫命。耶稣更进一步作出惊人之说：祂宣告举凡一切食物进入人的体内，不会使人污秽，因为食物入了身体，经过自然的循环，使成为渣滓排泄出来 (19节)。请注意，没有一个正统的犹太人会同意耶稣的说法！因为在利未记第十一章有很详细的记载，清楚罗列甚麽是不洁的动物，是犹太人不准当作食物的。对虔诚的犹太人来说，为守食物的律例，甚至牺牲生命而在所不惜。『凡从外面进入的，不能污秽人』(18节) 耶稣轻描淡写，一笔勾消了他们肯付出生命代价而坚持的『食物禁忌』，无怪乎连门徒也为之惊愕，追问祂究竟这是什麽意思 (17节)。 其实耶稣所讲的就是一切东西，在宗教的意识上并没所谓「清洁」与「不清洁的」之分，只有人才会导致自己污秽，一切表之於外的污秽行为，都是人从内心的思想败坏所引起的。 神在旧约设立洁净之礼的真正目的，是要以色列人成圣，使圣洁的神可以住在他们当中。「洁」只是「圣」的第一步，「圣」是目的，「洁」是手段。然而现在的犹太人却本末倒置，他们看重外在的「洁」，远胜过内在的「圣」。法利赛人看重古人的遗传，更是变本加厉的把人引到错误的方向。耶稣说：「因为从裏面，就是从人心裏，发出恶念、苟合、 偷盗、凶杀、姦淫、贪婪、邪恶、诡诈、淫荡、嫉妒、谤讟、骄傲、狂妄。这一切的恶都是从裏面出来，且能污秽人。」(21-22节) 福音书作者马可大概是从师傅彼得在约帕所经历的异象(使徒行传10:15)，明白耶稣在这段经文裏的教导。神要求他的子民不要本末倒置，将外表的洁净看得比什麽都来得重要，因为食物不能污秽人的心，最重要的是内心的洁净真诚，才能讨神的喜悦。对法利赛人和文士，他们视自己的遗传比神的道理还来得重要，只有外表的虔诚而没有内心的真诚，耶稣的这一番话就好像一把利剑直插入他们的心扉。但他们就是顽梗，不肯悔改，还有什麽比这更可悲的？ 神特别关心我们内心的情况，而不是只在乎外表的遵守。当我们的心不正时，在神眼中看来一切都是错误的。如果我们的心不正，再怎麽敬拜都没用。而当我们的心正确时，神会饶恕我们的不完全。今天的信息提醒我们，如果我们只注重「外表」的出席聚会，却对神的话无心留意，对所听的教训也无动於衷，生活没有从世界里分别为圣的话，那麽我们只是个「外表上的基督徒」而已。圣经说：「外面作犹太人的，不是真犹太人，外面肉身的割礼，也 不是真割礼。」(罗马书2:28) 这话说得一针见血！一个人可能在肉体上是亚伯拉罕的後裔，受了割礼，遵守各种节期，经常在圣殿中崇拜 ，然而在神眼中他并不是真犹太人。同样地，一个人可以凭外表被认为是基督徒，然而在神眼中，他根本不是基督徒。文士和法利赛人就是最好的提醒．

经文: 有法利赛人和几个文士从耶路撒冷来，到耶稣那里聚集。他们曾看见他的门徒中有人用俗手，就是没有洗的手，吃饭。（原来法利赛人和犹太人都拘守古人的遗传，若不仔细洗手就不吃饭；从市上来，若不洗浴也不吃饭；还有好些别的规矩，他们历代拘守，就是洗杯、罐、铜器等物。）法利赛人和文士问他说：“你的门徒为什么不照古人的遗传，用俗手吃饭呢？”耶稣说：“以赛亚指着你们假冒为善之人所说的预言是不错的。如经上说：这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我。他们将人的吩咐当作道理教导人，所以拜我也是枉然。你们是离弃　神的诫命，拘守人的遗传”；又说：“你们诚然是废弃　神的诫命，要守自己的遗传。摩西说：‘当孝敬父母’；又说：‘咒骂父母的，必治死他。’你们倒说：‘人若对父母说：我所当奉给你的，已经作了各耳板’（各耳板就是供献的意思），以后你们就不容他再奉养父母。这就是你们承接遗传，废了　神的道。你们还做许多这样的事。” 马可福音 7:1-13 今天的经文记录传统犹太教与耶稣之间发生了更深的衝突。这裏的法利赛人和文士，是耶路撒冷的宗教领袖所派来的代表，要详细调查耶稣的教导与工作。当时耶稣的工作已经大有名声，类似的代表以前也来过，他们曾恶意指称耶稣是靠著鬼王别西卜的能力赶鬼 (参5/21灵修)。他们可说是从一开始就存有偏见与怀疑。这一次，他们逮到了门徒们的小辫子：「不照古人的遗传，用俗手吃饭」(5节) 而公开向耶稣兴师问罪。「俗手」就是没有洗手吃饭。除非你是犹太人，你很难明白不洗手吃饭究竟是犯了什麽滔天大罪。这裏说的不是手的清洁卫生，而是指礼仪上的不洁净(ceremonial defilement)。这是法利赛人和文士根据旧约利未记的礼仪律发展出来的一套繁複的洗涤规条。譬如，餐前洗手，至少需要一圆形木筒四分之一的水，首先把水倒在手指正面掌心向上的双手上，必须流到手背，直至腕关节﹔从腕关节滴下来的水，不能流回手指，因为这水已经接触过不洁的手。一位严谨的犹太人不但在餐前如此洗手，甚至吃每一道菜前都要洗一遍。如果他们不这样做，在礼仪上就是不洁净，也就不能敬拜神。至於「古人的遗传」则是除了记载在圣经裏的成文的律法，历代的文士所增添的口传的律法，如洗手之类的规条。这些口传的律法就是古人的遗传，跟圣经的律法有同等的约束力。 针对法利赛人和文士的责难，耶稣说他们是「假冒为善 hypocrites」(6节)。「假冒为善」的原意是「演戏的」，也就是说，他们所谓的敬虔，不过就是「演戏给人看」罢了！祂又引用先知以赛亚的预言：「这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我」(以赛亚书29:13) 来指责他们只有形式上的敬虔，以为只要礼仪和仪表做得足够，崇拜神就一定没有问题。好比说，圣经并没有提过这样的洗手规矩，但这些人却认为这个规条是取悦神所必需的。其实没有人会质疑法利赛人在遵守这些传统规条上的热心，也没有人会否认它们原初的目的是要尊崇神。但耶稣指出，他们自称是倚靠圣经的，其实却是以自己的遗传来取代它 (7节上)。外在的敬虔本当是内在实际形诸於外的记号，但是他们表裏不一致，所以再怎样敬拜也是枉然 (7节下)。 接著耶稣用一个「各耳板」的例子来说明他们所遵行的遗传如何违背神的诫命。「各耳板」是一种特别的奉献，指人向神起誓要奉献给圣殿的财物。犹太人如果已起此誓，父母便没有权利去要回。但事实上这一笔钱既不需要真的放入圣殿，当事人仍可经营使用，但却逃避了法律上供养父母的责任。这是当时犹太人的拉比所容许的。 所以耶稣说，这正是他们以人的遗传『废了』神的诫命的代表作。耶稣还说「你们还作许多这样的事」(13节)，言下之意，法利赛人过度看重洁净之礼，也是「这样的事」之一，也就是说犹太人完全偏废了这洁净之礼背後真正的意义。 耶稣经常对最坏的罪人发慈祥的恩言，为他们大开恩门，却用极严厉的话语揭穿那些虚有其表的假敬虔人。圣经清楚教导我们不单要避免罪，也必须避免徒有「基督徒外貌」的危险。借古喻今，我们实在应该好好反省，不要让外在的活动及事奉，取代了内心的敬虔。神不看重你的”表”，祂看重的是你的”心”如何，如箴言23:26所说：「我儿，要将你的心归我；你的眼目也要喜悦我的道路。」耶稣对我们的要求跟对法利赛人的要求没有不一样。

经文: 耶稣既知道众人要来强逼他作王，就独自又退到山上去了。到了晚上，他的门徒下海边去，上了船，要过海往迦百农去。天已经黑了，耶稣还没有来到他们那里。忽然狂风大作，海就翻腾起来。门徒摇橹，约行了十里多路，看见耶稣在海面上走，渐渐近了船，他们就害怕。耶稣对他们说：“是我，不要怕！”门徒就喜欢接他上船，船立时到了他们所要去的地方。 约翰福音 6:15-21 这是第四福音书中最奇妙的故事之一。因这故事所描写的，不是什麽非凡的奇蹟，而是一种简单的事实，从这事实中，约翰体会到他所认识的耶稣使他终身难忘。欲了解故事全貌，必须同时参照叁本福音书 (参约翰福音6:17-21; 马太福音14:22-33; 马可福音6:45-52，只有路加未记载此事)，并留意它们之间不同记载的蛛丝马迹。当时，门徒才过了漫长的一天，耶稣叫他们把船划到湖对面去，稍候祂再跟他们在那裏碰面，然後耶稣就到山上去祷告。门徒把船开出去，但加利利海忽然狂风大作，海就翻腾起来。加利利海是个四面环山的内陆湖，地中海的冷空气从群山的峡口流入，与湖上的潮热空气相遇，因此常常无预警地形成大风暴。 这不是第一次门徒在加利利湖上遇到风暴，上一次门徒坐船到格拉森 (还记得耶稣去医治格拉森被鬼附的人吗？) 的时候也曾遇到风暴，船满了水险些翻了。只是耶稣那次跟他们同在，只凭一句话便平静了风和海 (参马可福音4:35-41; 路加福音8:22-25)。这一次则不同，耶稣不在船上。门徒辛苦摇橹，从天黑到四更天 (四更天约为凌晨叁时至六时)，大约过了七、八个小时，只在海面上行了十里多路 (19节)。忽然，他们看到一个影子在海面上走，海在翻腾，威胁著要吞没他们；但是这个神祕的影子走向他们，好像是走在极坚固的地面上，并不沉下去。他们第一个直觉的反应是—「是个鬼怪！」便害怕，喊叫起来 (马太福音14:26)。但是接著他们听见一个熟悉的声音说：「你们放心，是我，不要怕！」(马太福音14:27) 於是他们便接祂上船，而这船就安全的到达了对岸。 对比前一次用一句话就平静风和海，耶稣这一次却不这麽作，而是跨海踏浪而来。这件奇事只有门徒看见，所以是耶稣特地让门徒看见的。这整件事的意义究竟是什麽？耶稣为什麽要让门徒看到祂在海面行走？祂为什麽不说一句话让风浪平息就好了？是祂吩咐门徒上船渡海的，为什麽竟然把他们送到风暴当中？更甚者，为什麽耶稣让他们「因风不顺，摇橹甚苦」(马可福音6:48) 七、八个小时之久才出现帮助他们 (第一世纪当时，在波涛汹湧的加利利海中划小船，就等於今天在飞行中遇到强烈的乱流)？所有的事件乍看之下好像纯是巧合，但又处处透著蹊跷，好像刻意安排似地，值得我们仔细思考事件背後所有可能的意义和耶稣作为后面的动机．

Continue reading365天灵修之旅－第171天

经文: 耶稣既知道众人要来强逼他作王，就独自又退到山上去了。 到了晚上，他的门徒下海边去，上了船，要过海往迦百农去。天已经黑了，耶稣还没有来到他们那里。 约翰福音 6:15-17 众人亲眼见过耶稣的「五饼二鱼」神迹，又吃过了饼之後，他们认定了主耶稣就是那位摩西应许他们的「先知」 (14节)：「耶和华你的神要从你们弟兄中间，给你兴起一位先知像我，你们要听从他」(申命记18:15)。他们的心思大概是这样想：若是这先知来作王，凭著祂的能力，脱离罗马人的手就不是难事，而且天天可以从祂那里得饱食，那真是好得无比 (之后的经文我们会看到耶稣指出他们心里的这种意念)。于是「众人要来强逼祂作王」(15节)。但是主耶稣的路并不是这样走的，祂在神的旨意中是要作王，但并不是照人的方式，而是根据天父的旨意来行事。所以祂作了一件常人难以理解的事：「催门徒上船…叫众人散开…上山去祷告」(马太福音14:22-23;马可福音6:45-46) 「催」原意「强迫 force」，语气很重，表示门徒们也很有可能产生与群众同样错误的认识。群众的狂热情绪正要开始蔓延，形势紧迫，耶稣必须马上制止这种疯狂和危险的拥戴他为王的行动，叫他们的热情冷却下来。所以他「催 to force)」门徒上船，自己留下来安抚众人散开。 被群众拥戴，甚至被强迫作王，这是多麽有吸引力的诱惑！对一般人来说，那真是求之不得的事，然而耶稣却丝毫不为所动。耶稣知道祂将得的荣耀不是在这地上，要荣耀祂的是神。但是此时的耶稣，和我们一样带著肉体，和我们一样会受到肉体眼目的情慾和今生骄傲的诱惑。面对这样的试探，耶稣的作法是离开人群，独自退到山上去祷告。这是耶稣常常有的举动，藉著「离开人群」、「上山祷告」，留给自己一个安静的空间，与神相处，并向神祈求能力。 静静地思想耶稣在这件事上的作为，不能不对我们自己有所警惕：越是有才华、有能力的基督徒，越容易在「事奉的果效」中迷失，成为出风头的人，享受被人簇拥的甜蜜感觉，却往往不自觉地窃夺了神的荣耀，而忘了事奉的真正目的——把人完完全全的带到主的面前。认真思想耶稣的榜样，看祂如何在极大的成功中自处，这是给普天下所有主耶稣的门徒们最好的提

经文: 这事以后，耶稣渡过加利利海，就是提比哩亚海。有许多人因为看见他在病人身上所行的神迹，就跟随他。耶稣上了山，和门徒一同坐在那里。那时犹太人的逾越节近了。耶稣举目看见许多人来，就对腓力说：“我们从哪里买饼叫这些人吃呢？”（他说这话是要试验腓力；他自己原知道要怎样行。）腓力回答说：“就是二十两银子的饼，叫他们各人吃一点也是不够的。”有一个门徒，就是西门·彼得的兄弟安得烈，对耶稣说：“在这里有一个孩童，带着五个大麦饼、两条鱼，只是分给这许多人还算什么呢？”耶稣说：“你们叫众人坐下。”原来那地方的草多，众人就坐下，数目约有五千。耶稣拿起饼来，祝谢了，就分给那坐着的人；分鱼也是这样，都随着他们所要的。他们吃饱了，耶稣对门徒说：“把剩下的零碎收拾起来，免得有糟蹋的。”他们便将那五个大麦饼的零碎，就是众人吃了剩下的，收拾起来，装满了十二个篮子。众人看见耶稣所行的神迹，就说：“这真是那要到世间来的先知！” （约翰福音 6: 1-14) 「五饼二鱼」是耶稣所行的神迹中，唯一一个四本福音书皆有记载的神迹，这说明了这件事在福音书的作者对耶稣的认识中占著非常重要的地位。这个神蹟的重要意义究竟何在呢？我们要知道，福音书记载耶稣的神蹟，绝对不仅仅是證明耶稣有施行神蹟的能力而已，每一个神蹟的背後，都有它重要的属灵意义，把我们引到天上的真理。约翰在记述了这整个故事之後特别有一段讲论(约翰福音6:26-58)，说明这个故事有其象徵的意义。 有两段旧约经文值得我们思考：一个是神赐「吗哪」给在旷野的以色列人的神蹟 (出埃及记16章)，另一个是先知以利沙用二十个饼餵饱了一百人的神蹟 (列王记下4:42-44)，耶稣作的也类似 (不过比以利沙提供的範围要大得多了)。犹太人希望弥赛亚来时，能再赐给他们吗哪 (参约翰福音6:30-31)，说明这样的神迹就是弥赛亚的表示。 耶稣固然重视人的属灵生命的需要，但耶稣也顾念人身体的需要。天将晚的时候，门徒按照常理，要求将群众散去，好自己买吃的 (马太福音14:15)。但耶稣却转向腓力说：「我们从那裏买饼叫这些人吃呢？」(5节) 耶稣是否跟祂的门徒开玩笑呢？在场的光是男人就大约有五千人 (马太福音14:21)，问这样的问题，岂不是太过於强人所难？这是圣经记载惟一耶稣问人该怎麽作的地方，除了这裏，再找不到有任何地方说到祂请问别人。这事发生六十多年後，老约翰在圣灵感动下，对耶稣这个问题下了一个颇有启发性的註解：「（他说这话是要试验腓力；他自己原知道要怎样行）」(6节) 原来，耶稣这样问，是给腓力机会，试试他是否意识到这位大有能力的主就在他身旁，而来倚靠祂。「二十两银子」(7节) 差不多是一般人一年的工资，试想，有多少人能够一次拿出一年的工资请人吃饭呢？腓力的回答已经是根据一个人的最大程度「理性计算」了，但却不是根据主的能力。他的回答毫无信心，在这场试验中彻底失败了。反倒是另有一个人把问题往前推进了一步。那就是安得烈，他说：「在这裏有一个孩童，拿著五个大麦饼，两条鱼」(9节上) 这裏的「孩童」和「鱼」都是指「小」的意思，但是请注意安得烈话语中所反应的意思，几乎是一种觉得可笑的反应：「只是分给这许多人，还算甚麽呢？」(9节下) 五个饼和两条小鱼？安得烈作了一次信心的冒险，对於自己的建议却又觉得有点好笑。 耶稣并没有责难这两个门徒。祂接受了安得烈所建议的这孩童的五饼二鱼，紧接著就行了这个神迹。对这孩童而言，他所提供的食物是绝对不够的；但在主手中，这个不足却成为远超过所需，不但喂饱了超过五千人，而且还绰绰有馀，剩下的竟盛满了十二个篮子

Continue reading365天灵修之旅－第169天

经文: “你们不要想我来是叫地上太平；我来并不是叫地上太平，乃是叫地上动刀兵。因为我来是叫人与父亲生疏，女儿与母亲生疏，媳妇与婆婆生疏。人的仇敌就是自己家里的人。“爱父母过于爱我的，不配作我的门徒；爱儿女过于爱我的，不配作我的门徒；不背着他的十字架跟从我的，也不配作我的门徒。得着生命的，将要失丧生命；为我失丧生命的，将要得着生命。” 马太福音：10:34-49 跟随耶稣的门徒不但要受别人的逼迫，耶稣更毫不隐瞒的说：「你们不要想我来，是叫地上太平，我来并不是叫地上太平，乃是叫地上动刀兵。因为我来是叫人与父亲生疏，女儿与母亲生疏，媳妇与婆婆生疏。人的仇敌就是自己家里的人」(34-36节) 这段经文不易理解，甚至经常引起误会。为什麽耶稣来到世上，不是带来和平，而是带来纷争，甚至兴起刀剑呢？为什麽跟从耶稣就会使家里的人成为仇敌呢？作门徒的代价怎麽这麽大呢？换个角度看，没有一处比这裏对耶稣的诚实的描述更为生动的了。耶稣老实不客气地告诉门徒：他们如果接受了祂给的身分和使命，将会面临一个争战，在这场争战中，仇敌往往就是自己家裏的人。当一个人决定跟随耶稣时，必然会面对抗拒的势力，而且这股抗拒的势力，多半来自至亲。例如：父母反对、妻子反目、家人排挤、甚至亲情决裂等等。这也是这场争战中最苦恼的事。特别在东方社会，作为基督徒，如果在日常生活不与世俗妥协，就会跟亲人发生衝突磨擦，关係变得非常紧张，这已经是司空见惯的事。 难题还没有结束呢，门徒(基督徒)们又面临另一个「抉择」。耶稣说：「爱父母过於爱我的，不配作我的门徒；爱儿女过於爱我的，不配作我的门徒」(37节) 「爱..过於爱..」的原文是「恨」，它似乎是个很强烈的字眼。但耶稣说的是当时流行的亚兰语方言，亚兰文「恨」的原意是「爱得较少」，这句话我们若用「伦理」的角度来读，会觉得很不好受，但耶稣绝对没有教导我们做一个不爱家庭、不孝敬父母的基督徒。更何况在整本圣经都没有这样的教导(马太福音15:4)。耶稣要强调的是：我们要爱父母妻儿，但若要跟随耶稣作祂的门徒， 除非我们能爱祂比这些至亲更多。不然的话，还是别再跟随了。因为有一天，我们在面对患难逼迫的时候，就要在主耶稣和至亲之间作一个选择——一个极其艰难的选择！比如一个人，对他的妻子儿女爱得如此之深，使他不愿接受主的呼召；又或者害怕接受了呼召之後，会置家人於危难之中。果然，主耶稣说这话後不到五十年，基督徒就要在罗马皇帝的祭坛前作一个选择：该撒(凯撒)是主？还是耶稣是主？今天在一些地方，基督徒还在作这样的选择。然而因著神的怜悯，遭遇这种选择的人，可能不多，有的人可能从来也没有遇见过。但事实是这样，耶稣强调，在一切的忠诚中，仍以对神的忠诚为最重要。 过去几天我们所看的，耶稣对门徒讲的这些话，大概是耶稣的众多教导中，最令人难以接受的。但耶稣毫不留转圜的馀地，又说：「不背著他的十字架跟从我的，也不配作我的门徒」(38节)。当时的罪犯，的确是背著他们的十字架，到他们将要被钉的地方去。来听耶稣讲道的人都看见过人们在十字架的重压之下蹒跚而行，并在其上痛苦而死的情形。在这裏，十字架乃指世人所加诸耶稣身上各种不合理的对待，和痛苦的顶点。所以「背十字架跟从主」，对耶稣的门徒来说，是代表各种「『为主的缘故』所忍受的苦难、羞辱与牺牲」。从来没有一个人有这样的权力，能够向另一个人作出这样绝对的、完全没有挽回馀地的要求，除了耶稣基督。 信耶稣不是像栽花养鱼，用来陶冶心灵；也不是因为对某些哲学和主义失去信心，就用耶稣来作心灵的寄托。基督徒要能够牺牲安逸与舒适的享受，也可能要牺牲在事业上的成就，他可能要把他的梦想放在一边，因为没有 一个基督徒再不能作「他所喜欢作的事」，他必须作「耶稣基督所喜欢的事」。基督信仰的核心就是「十字架」，跟随主的人，走的就是十字架这条代表牺牲与捨己的道路。 最令人踌躇的，是耶稣接著说的这番话：「得著生命的，将要失丧生命；为我失丧生命的，将要得著生命」(39节)，第一个「生命」指的是属世的生命，第二个「生命」则是指属天的生命。不只是「背十字架」而已，耶稣更进一步，要求作祂门徒的必须「冒险」——把他们的生命摆上，因为被逼迫杀害的，必大有人在。提到「受苦」，许多人也许还可以忍受；但是讲到「失丧生命」，却不得不叫人再叁思量。然而这些话在教会历史上，一次一次在逐字逐句上證明了它的实在。一个人若拒绝「冒险」，可以轻易地救他自己的生命，但对主耶稣的门徒而言，「安全第一」的政策完全没有价值。门徒若选择安全、舒适，把自己的生命贮藏起来，他将失去一切使生命对别人和他自己有价值的东西。服事神的道路，就是付出无私的生命之道路，惟有如此，才能得著今生和来世的生命。 耶稣说的这番话就像一个大锤敲醒我们——祂要我们务必好好估量「作祂门徒」的代价；不要因一时衝动，在没有估量计算过代价，就贸然地说要跟随耶稣，作他的门徒。这样的门徒在风平浪静的时候，还可以平安无事，但大难来时，肯定会半途而废。 作主的「门徒」，跟随耶稣，绝对没有中庸之道。到了一个地步，前面就是「十字架」，我们再没有别的选择，这是一条没有回头的道路。可是走这条路的人是不会羞愧的，因为生命的冠冕正等待著你。 一个真正重生得救的「信徒」，迟早会产生一种对生命成长的渴望和需要，迫使他朝著成为耶稣「门徒」的方向前行，因而早晚总要面对「认主？不认主？」「更爱主？更爱亲人？」「背十字架？不背十字架？」…种种的抉择。在这种矛盾中挣扎时，那滋味很不好受，但是恭喜你！这种经验正是一个证据证明你真是神的孩子。那位看顾麻雀，数算你头髮的父，爱我们的主，正密切地注意著你，等著要将你向上提升！

经文: ​ “凡在人面前认我的，我在我天上的父面前也必认他；凡在人面前不认我的，我在我天上的父面前也必不认他。” 马太福音：10:32-33 尽管门徒去传天国的道，如同羊进入狼群一样，有生命的危险，耶稣却安慰他们，叫他们不要害怕，因为在天父的眼中，他们比什麽都宝贵。但人的本性是趋吉避兇的，当面对危险时，本能地都会以保护自己不受伤害为优先。因此耶稣又说：「凡在人面前认我的，我在我天上的父面前也必认他；凡在人面前不认我的，我在我天上的父面前也必不认他」耶稣这句话既是勉励，也是提醒。从上下文来看，这裏的「认主」是指在逼迫门徒的人面前承认耶稣是他们的主，付出的代价可能是他们的生命！耶稣说明了基督徒生活双重的忠诚。若有人今生忠於耶稣基督 (基督徒的责任)，耶稣基督在来世亦会忠实於他 (主的责任)。人若以承认耶稣基督是他的主为荣耀，耶稣基督也以承认他为祂的僕人为荣耀。原来，我们在人面前认不认主，与将来主在天父面前认不认我们，两者息息相关。我们若因为怕人，而不敢在人面前承认主，将来就要得这个『怕』的後果。是人可怕呢？还是神可怕呢？ 这句话在历史上成了最明显的事。如果在教会历史上，没有那些宁愿死亡，却不愿否认耶稣基督的基督徒，就不会有今天的教会。今天的教会是建立在那些对耶稣基督忠心不贰，虔守信仰者不变的忠诚上。 每一个逼迫都是一个「试炼」，是神用来除去我们生命中的渣滓，好使祂的生命在我们身上长成，使我们成为祂所要的样式。特别是服事主的时候，祂却允许逼迫患难临到，以致我们问：「神啊，为什麽？」这是因为，祂正在炼净我们，正在教导我们信靠祂。祂将我们从自己的力量拉开，转而倚靠祂的力量。祂全然知道该允许多少热度来熬炼我们的生命，祂绝不会将我们灼伤，但如果我们因觉得太热而从某个炼锅里跳出来，祂还是準备了别的炼锅等著我们。我们生命中的渣滓一定得除去，否则属灵的生命无法长大。 你知道古代的炼银者如何知道何时才算完工，终於可将热度降低吗？就是当他看著炼锅，能够从闪亮的银液看到自己的倒影时。只要映照出来的影像模糊不清，有渣滓构成浮沫，他便知道自己必须继续工作。最後，当他的容貌终於能够清楚显明时，银便已经炼净了。神对祂儿女们的属灵炼净过程正是如此——祂的永恒计划便是使我们「像祂儿子的模样」(罗马书8:29)。这是一个出於「爱」的程序，虽有痛苦，滋味也不好受，却为我们的生命带来美好、成长与扩大，能够承接祂所赐的更大的福气。