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365天灵修之旅-第184天

经文: 于是耶稣对门徒说:“若有人要跟从我,就当舍己,背起他的十字架来跟从我。因为,凡要救自己生命的,必丧掉生命;凡为我丧掉生命的,必得着生命。人若赚得全世界,赔上自己的生命,有什么益处呢?人还能拿什么换生命呢? 马太福音16:24-26 耶稣的这段话是紧接著祂宣告要上耶路撒冷去受难之後讲的,讲话的对象是跟随祂的门徒。祂为什麽要讲这番话呢?因为彼得劝他不要这样作 ,换句话说,彼得试著在「十字架」——神所定的受苦道路之外,劝耶稣试试别的更简易的办法来建造神的国度。鑑於彼得所犯的错误,我们的主重述了作祂门徒的条件,这段话在马马太福音10章38-39节也曾提过 ,再次重提,可见它的重要性。「若有人要跟从我」,门徒们都想跟随耶稣,他们都爱祂,对祂全都怀著一分挚爱。但是耶稣说,如果是这样, 「就当捨己,背起他的十字架来跟从我」(24节)。「捨己」就是要求门徒放弃自己作决定的权利—他不能再作「自己喜欢作的事」,他必须作「耶稣基督所喜欢的事」——即「背十字架跟从主」。对主的门徒来说,他们必须甘愿『为主的缘故』忍受那加在他们身上的苦难、羞辱与牺牲。耶稣这番话的用意,是强调跟随祂的人必须要经过深思熟虑,而後下定坚定不移的决心,顺从神的旨意,绝对不能随意改变。 这个决定的代价有多大?马太福音是主後60-70年之间写的,当时是基督徒遭遇痛苦逼迫的期间,许多门徒面对一个困难的抉择:究竟要不要公开承认「耶稣基督是主」?这是性命交关的决定,因历史向我们證明,当时的基督徒若不愿背弃对主的忠心,他们的下场不是被屠杀,就是成为野兽口中的食物。这样严厉的考验,使得主耶稣在叁十多年前早已发出的警语弥足珍贵:「因为,凡要救自己生命(或译灵魂,下同)的,必丧掉生命;凡为我丧掉生命的,必得著生命」(25节),祂的意思是:『人为保全生命而放弃信仰的时刻将要来到;但是如此行,就生命的意义来说,并不是保存生命,而是丧失了生命。那对主忠心的人可能会死,但他的死就是活著;那放弃信仰的人可能保全了肉身,但是他活著却是死亡。』 耶稣又进一步说明:「人若赚得全世界,赔上自己的生命,有甚麽益处呢?人还能拿甚麽换生命呢?」(26节)。如果一个人祇贪图安全,放弃跟从耶稣到底的决心,他固然保全了肉身的性命,但即使得到了全世界,却发现他的生命已没有存在的价值,他能够拿出甚麽来换那「生命」呢?无论你能赢得多少财富(包括保全自己肉身的生命),却须付出灵魂(即真正的你),这代价不是太大了吗!所以,耶稣说出了一个真正的价值观念,并提醒门徒,他们必会面临抉择,即:真正的忠心是献给神呢,还是交给世界? 世界只有在人还活著的时候,才有用处;但人不能用世界来换取生命,因此生命比世界更宝贵。假如一个人在事业上名成利就,拥有全世界,但却为这疯狂的慾望耗尽他的时间和精力,使他错失了最宝贵的生命;那麽,即使得到这些又有何益处?死後连分毫都带不走,在永恒中却两袖清风。这是极其浅显的道理,但世人却好比落入网罗的雀鸟 (箴言1:16),无法自拔,这岂不是既可怜又可悲吗? 「十字架是条受苦的道路」这个真理,常常成了人的绊脚石,耶稣这番信息更是无法承担之重。然而我们必须了解,耶稣的话是真理,而真理是绝对至高的标準,唯有按「真理」的方式去做,人生的路才走得通。否则我们只会就短视的眼光来看,觉得用真理的方式做实在太辛苦,且毫无满足感——就像有人早知道他「应该让自己更健康」,但直到多年後他得了心脏病,鬼门关里走了一回,才真正身体力行。从那以後,健康对他不再是「应该」做的事,而是让自己活著的「唯一」方式。同理,至终你会发现——跟随耶稣,不再是「应该」做的事,而是「唯一」的生命之道。 耶稣爱我们到一个地步,甘心为我们死在十字架上,祂怎会毫无来由地苦待跟随祂的人呢?神的心意是不甘心祂的儿女们受苦 (耶利米书29:11),但祂却要我们成长 (罗马书8:29),因此不得不让我们遇上艰苦,为要使我们得益处 (诗篇119:71)。并且主知道我们灵命的情况,祂绝不会将不能承受的重担加给我们,祂总会为我们开一条出路 (哥林多前书10:13)。如果神所量给我们的,是仲夏的娇阳和澄蓝的湖水,就让我们在其中欢愉的享受吧!不要因为缺少患难和痛苦而不安;但是,倘若祂命定我们的道路是十字架的幽径,是黯然无光的天空,求祂使我们专心倚靠祂而行在其上,因为这条道路是祂指定的。

365天灵修之旅-第183天

经文: 从此,耶稣才指示门徒,他必须上耶路撒冷去,受长老、祭司长、文士许多的苦,并且被杀,第三日复活。彼得就拉着他,劝他说:“主啊,万不可如此!这事必不临到你身上。”耶稣转过来,对彼得说:“撒但,退我后边去吧!你是绊我脚的;因为你不体贴 神的意思,只体贴人的意思。”于是耶稣对门徒说:“若有人要跟从我,就当舍己,背起他的十字架来跟从我。因为,凡要救自己生命的,必丧掉生命;凡为我丧掉生命的,必得着生命。 马太福音16:21-25 昨天我们看到,彼得在圣灵的感动下说出了耶稣的真正身份——弥赛亚,永生神的儿子。但实际上,彼得对”弥赛亚”的了解跟一般犹太人是大同小异:他们认为弥赛亚是神所差派来的君王,要插手在犹太人的历史,把他们从外邦人的压迫底下释放,建立一个属於犹太人的弥赛亚国度。今天的经文裏,耶稣却说出一个令他们无法置信的弥赛亚的真相:「他必须上耶路撒冷去,受长老、祭司长、文士许多的苦,并且被杀,第叁日复活。」(21节) 彼得立刻在这句话上跌了交 (22节),受到了耶稣的责备 (23节),因为他不能理解耶稣使命的实质。看到这里,我们就明白为什麽耶稣虽肯定彼得的对祂身份的回答 (参昨日经文),却又嘱附他们「不可对人说」(20节) 的原因了。连门徒对祂所负的使命都理解得如此片面浮浅,又何况那些群众呢? 大致来说,耶稣的传道生涯可分叁个阶段: 【1】第一年是一个安静年:耶稣走动在耶路撒冷与加利利之间,这是在祂受洗、在旷野受试探之後的期间。只有约翰福音的头四章记录耶稣安静的一年裏的事情; 【2】此後是两个忙碌年:祂的名声被大大地传开。祂的事工多半集中在加利利及北边外邦人地区。马太马可路加叁本福音将这两年的耶稣事蹟记载得非常详尽; 【3】最後六个月:祂仍然忙碌,并朝耶路撒冷而行,一路上笼罩著十字架的气氛。由此开始,耶稣的工作都是更多为著门徒们做的,为要预备他们接受祂的十字架。 现在时候已快到了,十字架的影子已经开始笼罩著他们。从这「受苦任务」宣告的开始,是耶稣传道生涯的一个「分水岭」。以前耶稣向人讲祂受害的事,都是用隐喻的方式,比如:叁天拆毁重建圣殿(约翰福音2:19)、人子被举起来(约翰福音3:14)、人子三日在地裏(马太福音12:40)、吃祂肉喝祂血(约翰福音6:54)等等。但现在「耶稣明明地说这话」(可八32),从此以後,耶稣不再隐喻,而是明讲祂如何受害;而在此之前,耶稣从未如此明白的告诉门徒这件事。 耶稣警告祂的门徒,若要跟随祂,要付的代价是高的。耶稣不强迫任何人去跟随祂,但条件是祂定的:「若有人要跟从我,就当捨己,背起他的十字架来跟从我。」(24节) 作耶稣的门徒要经过深思熟虑,而後下定坚定不移的决心。「背起十字架」不只是个形象生动的比喻,从此以後,它成了随时可能发生的痛苦现实。 耶稣的第一个要求是「捨己」:捨己即向自己的旧我说”不”。因为”老我”是以”自己”为中心的,也喜欢犯罪,而且凡事贪图安逸。主耶稣要求的捨己,就是要我们全心全意为祂而活,无论面对什麽苦难,都走「顺服神」的道路。耶稣的第二个要求是「背起他的十字架」:很多人误解十字架的真义,以为凡是不如意的事就是十字架。其实十字架是指为主的缘故,所遭遇到的痛苦、失败、患难、羞辱等等。简单的来说,就是为了持守见證信仰而愿意付出代价,被人讥笑甚至牺牲生命也在所不惜的信念与态度。「十字架」在人眼中是难处,但在主耶稣来说,却是藉著难处来拆毁我们的老我,然後再把祂生命的成分加进来。人的老我被拆毁越多,主耶稣的成分在人身上就加增越多。 耶稣就是生命之主 (约翰福音1:3-4,1/3灵修),所以祂说:「凡要救自己生命的,必丧掉生命。凡为我丧掉生命的,必得著生命」(25节) 原来「捨己」、「背十字架」的目的,就是要在主耶稣基督裏得到真正的「生命」。故此,一个为主的缘故,甘愿放下生命的人,他必定在主裏得到真正的生命;但相反的,一个自以为能救自己的人,却终必失去他的生命。这并不是说跟随耶稣一定会有生命危险,而是一个「心志」的问题——我看重主耶稣比什麽都宝贵,甚至比我的生命更宝贵!『救则丧,丧则得;赚则赔,赔则得』,明白天国的得失赚赔之道,知所先後,才不致遗恨到永远。

365天灵修之旅-第182天

经文: 耶稣到了凯撒利亚·腓立比的境内,就问门徒说:“人说我-人子是谁?”他们说:“有人说是施洗的约翰;有人说是以利亚;又有人说是耶利米或是先知里的一位。”耶稣说:“你们说我是谁?”西门·彼得回答说:“你是基督,是永生 神的儿子。”耶稣对他说:“西门·巴·约拿,你是有福的!因为这不是属血肉的指示你的,乃是我在天上的父指示的。我还告诉你,你是彼得,我要把我的教会建造在这磐石上;阴间的权柄不能胜过他。我要把天国的钥匙给你,凡你在地上所捆绑的,在天上也要捆绑;凡你在地上所释放的,在天上也要释放。”当下,耶稣嘱咐门徒,不可对人说他是基督。 马太福音 16:13-20 从加利利,耶稣来到该撒利亚腓立比(Caesarea Philippi)的境内。这是外邦人低加波利的一个城市,离开推罗内陆三十里,刚好在美丽的黑门山麓之下,靠近约但河的源头。耶稣选择这个幽静的场所,来启示祂真正的身分。 马太福音对耶稣在加利利公开传道的记述始自太4:17 ,他在其福音书的前部 (马太福音1:1-4:16) 已深信不移地表示,耶稣就是成就神全部计画的那位。 透过马太清楚的记载,显明了「耶稣是谁」:天父的宣告: (太3:17);鬼也认识耶稣是谁 (太8::28 -29).但马太始终未记载耶稣明确宣告自己是弥赛亚,固然马太所记载的各项耶稣言语、事蹟已毫无疑问地导向这个结论。每当耶稣从话语和行动中显出祂的权柄时,众人是多麽惊喜叹服 ,他们的确不能不深思,祂是不是大卫的子孙 (马太福音12:23,9:27,15:22)。犹太首领们也反覆要求祂显个神蹟来證实祂的身分 。於是祂先单独向门徒显明祂的身份,而不让群众知道. 从门徒的回答中可以看出 (14节),犹太人一致视耶稣为先知裏的一位,但不是预言中的那位先知;祂很伟大,却并非最伟大的。他们对耶稣的认识含糊不清,他们对耶稣的称讚不过是徒然的,也预告他们日後会怎样对待耶稣。情况如此混乱,是该澄清问题的时候了。所以耶稣问了门徒一个更重要的问题:「你们说我是谁?」(15节) 门徒同耶稣在一起已有一段时间了;每天听祂讲道,看祂医病,和祂同饮食,共起居,但他们对耶稣的认识有多深?在他们的心目中,耶稣究竟是谁呢?

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365天灵修之旅-第181天

经文: 法利赛人和撒都该人来试探耶稣,请他从天上显个神迹给他们看。耶稣回答说:“晚上天发红,你们就说:‘天必要晴。’早晨天发红,又发黑,你们就说:‘今日必有风雨。’你们知道分辨天上的气色,倒不能分辨这时候的神迹。一个邪恶淫乱的世代求神迹,除了约拿的神迹以外,再没有神迹给他看。”耶稣就离开他们去了。门徒渡到那边去,忘了带饼。耶稣对他们说:“你们要谨慎,防备法利赛人和撒都该人的酵。”门徒彼此议论说:“这是因为我们没有带饼吧。”耶稣看出来,就说:“你们这小信的人,为什么因为没有饼彼此议论呢?你们还不明白吗?不记得那五个饼分给五千人、又收拾了多少篮子的零碎吗?也不记得那七个饼分给四千人、又收拾了多少筐子的零碎吗?我对你们说:‘要防备法利赛人和撒都该人的酵’,这话不是指着饼说的,你们怎么不明白呢?”门徒这才晓得他说的不是叫他们防备饼的酵,乃是防备法利赛人和撒都该人的教训。 马太福音 16: 1-12 「法利赛人」起初是一群虔诚爱神的人,他们力守律法和遗传,叫自己的道德高过普通的人们,但因过於注重律法,就渐渐趋於注重外表,而忽略了内心的真实敬虔。「撒都该人」则是一群在经济及政治上很有地位的群体,他们反对法利赛党只讲热心而忽略道德的行为,因此又趋於一端,就是著重行为而忽略了信仰。他们只接受摩西五经而不重先知书,也不接受遗传,所以他们不信鬼魂、天使、复活等道,对弥赛亚国度也不关心。法利赛人和撒都该人都是犹太人的宗教领袖,他们平日彼此视如仇敌,但现在我们惊讶地看到,他们联合起来对付耶稣。对他们来说,耶稣在神的律法上的许多不同教导,已对他们的权威产生了极大的威胁,因此他们放下彼此间的歧见,合作来对付这个共同的敌人。 犹太宗教领袖们无视耶稣所行的许多神蹟,又故意要求耶稣从天上显个神蹟给他们看。如果耶稣已行的神蹟在他们眼中不算什麽的话,再行又有何用呢?不管怎样,他们不是诚心实意要看神蹟。而是来试探祂,做个圈套来羞辱祂。如果耶稣拒绝照他们的要求做(他们明知祂会拒绝),便将跌进他们的圈套。所以耶稣责备他们说,你们从天空的颜色就可预知气象,然而你们却不知道这时候的神蹟 (2-3节)!他们若是真的明白圣经,就应该知道这正是弥赛亚来临的时候。因为在旧约但以理书中,天使长加百列预告,从巴比伦王出令重新建造耶路撒冷城之後483年,弥赛亚救世主就会来临 (但以理书9:25)。他们不能分辨这个现象和时候,是因为他们已经将个人的好恶凌驾於神的话语之上了。 耶稣指出,一个邪恶淫乱世代的特徵,就是求看神蹟:「一个邪恶淫乱的世代求神蹟,除了约拿的神蹟以外,再没有神蹟给他看。」(4节) 为什麽耶稣这样说呢?我们要明白「神蹟」的意义。 圣经中用了几个不同的字眼说明神蹟包含的概念,包括:记号 (signs)、奇事 (wonders)和异能 (powers)。在最狭义上说,神蹟是「记号」一词的含义,因为神蹟指向一些比它本身更重要的事。神用神蹟證明祂的使者是有神的启示 (参希伯来书2:3-4)。换句话说,神蹟就像一个指路牌,指示人要去的地方﹔人到了目的地,路牌就不用了。所以当耶稣说再没有神蹟给他们看,祂的意思是,除非神蹟是一个指向耶稣是神差遣到世上来的独生子和救赎主的记号 (signs),不然所有神蹟都是毫无意义的。「约拿的神蹟」是预表主耶稣的受死与复活。人要脱离死亡,得永远的生命,不需要多看其他的神蹟,只要看到这一个神蹟就够了。神是按著自己的旨意来行神蹟的,耶稣不会为了满足人们的好奇心而行神蹟。信道是从听道来的 (罗马书10:17),不是从看神蹟而来。圣经就是神的道,圣经已经对每一个真心寻求的人说话。耶稣复活是可考的史实,许多基督徒已经经历到基督复活的大能。因此,再多的要求,就成为虚伪及试探的要求了。 耶稣警告门徒们要防备的法利赛人和撒都该人的”酵” (6节)

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365天灵修之旅-第180天

经文: 耶稣就对那十二个门徒说:“你们也要去吗?”西门·彼得回答说:“主啊,你有永生之道,我们还归从谁呢?我们已经信了,又知道你是 神的圣者。”耶稣说:“我不是拣选了你们十二个门徒吗?但你们中间有一个是魔鬼。”耶稣这话是指着加略人西门的儿子犹大说的;他本是十二个门徒里的一个,后来要卖耶稣的。 约翰福音 6:67-71 这一段经文为悲剧的结局埋下了伏笔。曾经有一个时候许多人都湧到耶稣那裏去。早期当祂在耶路撒冷过逾越节的时候,许多人看见他的神蹟而相信他的名 (约翰福音2:23);因此来到门徒面前接受洗礼的人甚多(约翰福音4:1-2);在撒玛利亚许多人信祂(约翰福音4:39-42);前一天在加利利群众都湧到他那裏去 (约翰福音6:2)。但从现在起事情开始转变,人们对祂的憎恨逐渐增长,以至最後把他钉死在十字架上。约翰使我们看到了这悲剧的簾幕已开启。这个时候,耶稣藉著群众因「五饼二鱼」来寻找祂时,将天上的真理启示给他们,深入一点来说,其实祂的话更是针对当时跟随祂的一众门徒。因为十字架的道路即将公开,不再隐藏,这是跟随祂的门徒们该下个决定的时候了。这也是过去几天我们所研读的经文信息。 耶稣的话刺透每一个听众的心,但是,从一个人怎样解释神的话语,就能将真假门徒辨别出来。是这样的环境才能真正显明人心和他们的真面目。我们观察到,门徒们对耶稣有叁种不同的态度。昨天我们已看过第一种:「这话甚难,谁能听呢?」(60节) 他们难以接受耶稣的话,又发现耶稣并不是能满足他们心中期待的人,就一个个离开,不再和他同行。今天我们要看另外两种门徒。 许多门徒已经离开,不再与耶稣同行。面对这留下的十二个门徒,耶稣不但不加以挽留,还好像怂恿他们也走似的:「你们也要去吗?」(67节) 原文更强烈:「乾脆你们也走好了。」为什麽耶稣要这样说呢?值得我们深思。耶稣的动机是要求他们考虑清楚再来追随祂,不要到了最後才後悔而退缩。彼得的回答很难能可贵:「主阿!你有永生之道,我们还归从谁呢?」(68节) 这是门徒们第一次公开地表态,他们是站在耶稣这边,要继续跟随耶稣。这并不等於说,他们已经清楚明白耶稣的使命,他们还有很长的路要走。 让我们注意耶稣接下来的话:「我不是拣选了你们十二个门徒吗?但你们中间有一个是魔鬼」(70节) 耶稣的话很明显特别针对犹大。犹大是个「潜伏」的叛徒,尽管耶稣的话难听刺耳,他却不动声色,继续隐藏在使徒群体中。他为什麽「赖著不走」,他是个聪明人,比其他离开的门徒聪明多了。主耶稣的话固然刺耳,但祂行神蹟的能力,祂话语中的权柄,无人能及。他能体会耶稣的「价值」,眼下虽然耶稣好像在下「逐客令」,令人费解,但是跟著祂仍是「事有可为」的。 主耶稣盼望我们跟随祂的心意是什麽呢?祂是创造宇宙万物的大主宰,我们跟从祂与否,并不会减损祂一丝一毫的荣耀,祂要我们跟从祂,是因为祂愿意把爱倾倒在我们的身上。假如我们不明白这个真理,祂一样对我们发出一个挑战:「你们也要去吗?」我们必须多思想主耶稣的话:我跟随主的动机是什麽?期待是什麽?彼得的效忠 (68节) 是基於与耶稣基督的个人关係。仍然有许多东西是彼得不了解的,正如其他的人一样困惑,但有些关於耶稣的事情却是彼得愿意为它而死的。说到底,基督的真理并不是一种哲学让我们接受,也不是一种理论让我们效忠,而是个人对耶稣基督这真理本身的回应;那是一个人所能呈献的效忠和爱,因为他的心灵不容许他再有别的选择。总有一天,我们也会遇上这位不再向我们应许这样、应许那样,而指向一个彻底要求「顺服」的耶稣基督,希望我们从现在起就开始预备我们的心。

365天灵修之旅-第179天

经文: 他的门徒中有好些人听见了,就说:“这话甚难,谁能听呢?”耶稣心里知道门徒为这话议论,就对他们说:“这话是叫你们厌弃吗?倘或你们看见人子升到他原来所在之处,怎么样呢?叫人活着的乃是灵,肉体是无益的。我对你们所说的话就是灵,就是生命。只是你们中间有不信的人。”耶稣从起头就知道谁不信他,谁要卖他。耶稣又说:“所以我对你们说过,若不是蒙我父的恩赐,没有人能到我这里来。”从此,他门徒中多有退去的,不再和他同行。 约翰福音 6:60-66 耶稣对犹太人群众所说的话,後代的人看了可能不觉得有何「难听」之处,但对当时代的犹太人而言,可是刺耳得很。门徒中有好些人说:「这话甚难,谁能听呢?」(60节) 『难』字含有『令人反感』、『难以接受』的意思。为什麽会这样?耶稣的话到底有多「难听」呢? 第一、耶稣说得太超然,太不实际了。比如「不要为那必坏的食物劳力,要为那存到永生的食物劳力」(27节) 与大家的期望全然不同。 第二、耶稣的话说得太绝、太尽了,毫无转圜馀地。祂用许多「必定」、「永远」等字眼,例如「我就是生命的粮。到我这裏来的,必定不饿;信我的,永远不渴。」(35节) 当话说得太尽了,肯定会惹人反感,像魔鬼说甚麽「不一定死」(创世纪3:4),讲得模拟两可,反而会让人选择相信。 第三、耶稣说得太不给人留情面,很叫人不好受。例如「只是我对你们说过,你们已经看见我,还是不信」(35节),这种责备的话语和态度,使人听了非常不舒服。 第四、耶稣把自己成为与神平等,触犯了犹太人的大忌。例如「若不是差我来的父吸引人,就没有能到我这裏来的;到我这裏来的,在末日我要叫他复活」(44节),既暗示祂与父的关係非比寻常,又暗示祂自己与神一样,有判人生死的大权。祂不过是个木匠的儿子罢了,凭什麽这麽托大? 第五、耶稣说得太玄了,过於一位先知或宗教领袖的本分,亦超过人们的理智所能了解。例如「你们的祖宗在旷野吃过吗哪,还是死了。这是从天上降下来的粮,叫人吃了就不死。」(49-50节) 祂把自己当什麽呢?我们怎能吃祂的肉呢?祂究竟在说什麽呢? 耶稣讲到了这裏,己引发听众的议论纷纷,叫人对祂的身分万分生疑——这人真是值得我们拥戴的「那个先知」(申命记18:18)吗?但没想到的是,跟据下文52至58节 ,耶稣不但一点没有要澄清误会的意思,反而越讲越难懂:「吃我肉、喝我血… 我的肉真是可吃的,我的血真是可喝的…吃我肉的人…在我裏面…」(54-58节) 实在让人摸不著头脑,祂到底要说什麽?连许多门徒都心里作难,正犹疑著走与不走时,主耶稣不但没有挽留,还再推他们一把:「这话是叫你们厌弃(原文是跌倒)吗?倘或你们看见人子升到他原来所在之处,怎麽样呢?…只是你们中间有不信的人…」(61-64节) 这句话简直不给人留半点馀地,我们不是跟著你吗?怎麽还被指责「不信」呢?太冒犯人吧!不料耶稣又火上加油加了一句:「所以我对你们说过,若不是蒙我父的恩赐,没有人能到我这裏来」(65节) 这时,包括许多门徒在内的人,实在按奈不住了,拂袖转身而去:「从此,他门徒中多有退去的,不再和他同行。」(66节)。

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365天灵修之旅-第178天

经文: 犹太人因为耶稣说“我是从天上降下来的粮”,就私下议论他,说:“这不是约瑟的儿子耶稣吗?他的父母我们岂不认得吗?他如今怎么说‘我是从天上降下来的’呢?”耶稣回答说:“你们不要大家议论。若不是差我来的父吸引人,就没有能到我这里来的;到我这里来的,在末日我要叫他复活。在先知书上写着说:‘他们都要蒙 神的教训。’凡听见父之教训又学习的,就到我这里来。这不是说有人看见过父,惟独从 神来的,他看见过父。我实实在在地告诉你们,信的人有永生。我就是生命的粮。你们的祖宗在旷野吃过吗哪,还是死了。这是从天上降下来的粮,叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的粮;人若吃这粮,就必永远活着。我所要赐的粮就是我的肉,为世人之生命所赐的。”因此,犹太人彼此争论说:“这个人怎能把他的肉给我们吃呢?”耶稣说:“我实实在在地告诉你们,你们若不吃人子的肉,不喝人子的血,就没有生命在你们里面。吃我肉、喝我血的人就有永生,在末日我要叫他复活。我的肉真是可吃的,我的血真是可喝的。吃我肉、喝我血的人常在我里面,我也常在他里面。永活的父怎样差我来,我又因父活着;照样,吃我肉的人也要因我活着。这就是从天上降下来的粮。吃这粮的人就永远活着,不像你们的祖宗吃过吗哪还是死了。”这些话是耶稣在迦百农会堂里教训人说的。 约翰福音 6:41-59 犹太人凭外表去认识耶稣,他们就没有接受到心灵裏的光照,因此他们没有办法明白「永生」和「复活」的事,更不能明白耶稣就是父神所差到地上来的神的儿子。他们「私下议论他,说,这不是约瑟的儿子耶稣吗?他的父母我们岂不认得吗?他如今怎麽说『我是从天上降下来的』呢?」(42节) 这是他们问的第四个问题,他们不能明白一个出身於贫苦家庭的木匠怎能够做神特别的使者?这是非常自然的事,在同样情况下,你我都很可能说同样的话。犹太人的问题是出於他们的无知,但问题是, 他们也安於这种无知,而不想去追究祂所说的话。他们看见了神蹟,但他们没有看见神蹟後面的「记号」,未曾领会其意义。为了把他们的心思引向属灵的境地,耶稣对他们详细解说,但他们仍无所看见。 耶稣的回答指出他们所以不能明白祂的原因:「若不是差我来的父吸引人,就没有能到我这裏来的」(44节上) .耶稣在这裏以不同的话,向著那些百姓说出祂头一年对尼哥底母所说完全一样意思的话(参约翰福音3:1-14)。尼哥底母曾说,我”知道”你是从神那裏来作师傅的,而耶稣实际上却对他说:「除非你重生,你不能”知道”任何关於神的事。你不能看见,也不能进入神所管理的範围,就是神的国。」同样的,耶稣对这些群众说:你们之所以不能明白,是由於你们不是我父所吸引的人,你们若只看出身外表,就不能认识我是谁。虽然如此,但神还是给机会让你们去遇见祂。 神给了什麽机会呢?耶稣接著说:「在先知书上写著说:『他们都要蒙神的教训。』」(45节上) 耶稣的意思是说,犹太人不能用”父没有吸引我们”作藉口,因为神正在吸引你们,这已写在600多年前的以赛亚书54:13上了:「他们都要蒙神的教训。」但耶稣又说:「凡听见父之教训又学习的,就到我这裏来。」(45节下) 请注意这两件事:「神的吸引」,以及「人的学习」。意思就是说,光听见了还不够,必须照所听见的去学习,这样才能遇见主。他们瞎眼的真正原因,乃是由於他们并没有在「学习」,他们对於神的吸引没有反应;并且除非他们这样作,他们不会明白甚麽,因为「人若不重生,就不能见神的国」(约翰福音3:3)。 接下来,耶稣用一个很强烈的比喻来解释「我是生命的粮」的意义:「我所要赐的粮就是我的肉,为世人之生命所赐的」(51节) 这话更让犹太人摸不著头脑了。所以他们问了第五个问题:「这个人怎能把他的肉给我们吃呢?」(52节) 因为旧约律法把动物分成洁净与不洁净的,也严禁以人去献祭,因此把人的肉拿来作食物是绝对不能行的;血也是不能吃的 (参申命记12:23),血只为献祭赎罪用,不管是甚麽理由,都不能吃血。犹太人拘泥在律法的「字句」,不领会律法的「精意」,所以在吃主的肉和喝主的血这些话上转不过来。这段经文本来是要按”灵意”(属灵意义)来解释的,犹太人现在要按”字义”来解释,结果反而成为他们接受基督的拦阻,也證实了耶稣对他们没有好好学习圣经的责备。 耶稣的比喻是基於旧约律法裏面「献祭」的定规:献祭的人承认自己在神面前是有罪该死的,藉著献祭牲去代替他的死,而使献祭的人得以继续活。献祭的条例是神向人启示的「救赎」真理,也是一个「预表」,这个预表就应验在神的儿子身上,因为祂是「神的羔羊」。神的定意是要祂的儿子如祭牲一样,流血捨命去为人赎罪,所以主耶稣必须给钉死在十字架上,成就神给人的救赎。在十字架的救赎裏,人在神面前一切的罪恶都被赦免,神不再追讨人的罪,也不再定人为有罪,人就可以永远的活著。主所说的吃喝祂原是根据「律法的精意」来说的,要叫人领会「十字架」的救赎。我们必须吃祂的肉、喝祂的血 (意即相信祂死在十字架上,身体是为你而牺牲的),才能得永生,不然就会死 (灵魂的永远沉沦)。 我们地上的人在这个星球流浪,就好像古时候以色列人在沙漠旷野裏流浪一样。当年神从天上赐下吗哪餵养以色列民,但「你们的祖宗在旷野吃过吗哪,还是死了」(49节)。今天,神赐下耶稣,「这就是从天上降下来的粮。吃这粮的人就永远活著,不像你们的祖宗吃过吗哪还是死了。」(58节)

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365天灵修之旅-第177天

经文: 众人问他说:“我们当行什么才算做 神的工呢?”耶稣回答说:“信 神所差来的,这就是做 神的工。”他们又说:“你行什么神迹,叫我们看见就信你;你到底做什么事呢?我们的祖宗在旷野吃过吗哪,如经上写着说:‘他从天上赐下粮来给他们吃。’”耶稣说:“我实实在在地告诉你们,那从天上来的粮不是摩西赐给你们的,乃是我父将天上来的真粮赐给你们。因为 神的粮就是那从天上降下来、赐生命给世界的。”他们说:“主啊,常将这粮赐给我们!”耶稣说:“我就是生命的粮。到我这里来的,必定不饿;信我的,永远不渴。只是我对你们说过,你们已经看见我,还是不信。凡父所赐给我的人必到我这里来;到我这里来的,我总不丢弃他。因为我从天上降下来,不是要按自己的意思行,乃是要按那差我来者的意思行。差我来者的意思就是:他所赐给我的,叫我一个也不失落,在末日却叫他复活。因为我父的意思是叫一切见子而信的人得永生,并且在末日我要叫他复活。” 约翰福音 6:28-40 当耶稣说到「为那存到永生的食物劳力」(27节) 时,从生活的经验,群众知道应当是作工的得工价,因此,他们立即想到为那存到永生的食物,也应当得作工,於是提出他们该要付出何等劳力的问题 (28节)。这是他们问耶稣的第二个问题。主耶稣的回答是:「信神所差来的,这就是做神的工」(29节) 因为这「永生的食物」不是属物质的,也就不是劳力作工所能换得来的:那是主耶稣自己,要得到祂的方法惟有「相信」。这是全然不同的观念,全然不同的道路——神要人做的唯一工作就是「信心」! 耶稣的回答引起犹太人群众们第叁个问题:「你行甚麽神蹟,叫我们看见就信你;你到底做甚麽事呢?我们的祖宗在旷野吃过吗哪,如经上写著说:『他从天上赐下粮来给他们吃。』」 (30-31节),他们的思想仍然在”吃饱”这件事上,因此无可避免地又联想到旷野的「吗哪」(参出埃及记16章),并且想到赐吗哪的摩西 (犹太人的观念中,赐吗哪的是摩西)。这个问题的意思是:「很好,你说的这句话实在是弥赛亚的宣称,你就加以證明吧!」因为犹太人称吗哪为神的粮 (出埃及记16:15;诗篇78:24),他们认为要每天早上有吗哪吃,那才算是神蹟;犹太的拉比们强烈地相信,当弥赛亚到来时会再带来吗哪;他们又认为赐下吗哪是摩西一生工作的最高成就,弥赛亚应当超越他的工作。换言之,犹太人是向耶稣挑战要祂拿出神的粮来支持祂的宣告。他们不把五千人吃饱的粮当作神的粮,因那看起来不过是一般的麵包。他们认为吗哪是不同的,是真的考验。 耶稣对这问题的回答是双重的:首先,祂提醒他们吗哪不是摩西赐下的,是神赐下的 (32节)。第二,祂告诉他们吗哪不是神的粮,只是神的粮的象徵,因为吃吗哪虽可以使肉体得饱,却不能永远活著;神的粮却是那从天上来的,不止给人肉体的饥饿得以饱足,而且赐给人生命 (33节)。犹太人并不知道耶稣说的真粮就是指祂自己,故问祂要这粮 (34节),因他们的心仍想著普通的粮。这个回应使耶稣作了一个伟大的宣告:「我就是生命的粮。到我这裏来的,必定不饿;信我的,永远不渴。」(35节) 这是在约翰福音中主耶稣的第一个自我宣示。这宣告在原文是莊严而加重的语气,表明祂自己就是『我是自有永有 (I Am that

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365天灵修之旅-第176天

约翰福音 6:22-27 第二日,站在海那边的众人知道那里没有别的船,只有一只小船,又知道耶稣没有同他的门徒上船,乃是门徒自己去的。然而,有几只小船从提比哩亚来,靠近主祝谢后分饼给人吃的地方。众人见耶稣和门徒都不在那里,就上了船,往迦百农去找耶稣。既在海那边找着了,就对他说:“拉比,是几时到这里来的?”耶稣回答说:“我实实在在地告诉你们,你们找我,并不是因见了神迹,乃是因吃饼得饱。不要为那必坏的食物劳力,要为那存到永生的食物劳力,就是人子要赐给你们的,因为人子是父 神所印证的。” 约翰福音 6:22-27 接下来叁天,我们将看到经历了「五饼二鱼」神蹟的群众,千方百计追寻耶稣,然後与耶稣之间的「五问五答」(25, 28, 30, 42, 52节)。「五饼二鱼」神蹟後的第二天,那些在夜晚散开的人再次聚集寻找耶稣。他们知道前一晚耶稣并没有和门徒同去,但有些人上船过海到了迦百农时,却发现耶稣也在那裏。很自然的他们就问:「拉比,是几时到这裏来的?」 (25节) 这是他们的第一个问题。主耶稣并没有回答他们的问题,而是直截了当的点出他们寻找祂的动机不对:「我实实在在地告诉你们,你们找我,并不是因见了神蹟,乃是因吃饼得饱。」(26节) 如果不健忘的话,你应该还记得:「神蹟」的含意不是单指著神奇的事,而是有「记号」的意思。也就是说,神蹟就是「神儿子的记号」——「人子是父神所印證的」(27节) ,看到这记号就该知道这是神的儿子。众人不是因著认识神的儿子而跟随祂,因此耶稣很不客气的说了这麽重的一些话,说:你们来此不过是吃了饼,饱足了,这是你们来此的动机。他们是看过了神蹟,不,事实上他们一点也没有看到,因为他们没有真的领会这神蹟的意义。 群众是为了今生的满足去寻找耶稣,从海这边找到海的那一边,劳苦是够劳苦了,只是动机不正确。於是耶稣接著用底下这段奇妙的话语劝导他们:「不要为那必坏的食物劳力,要为那存到永生的食物劳力,就是人子要赐给你们的,因为人子是父神所印證的。」(27节) 主耶稣这话的意思,不是禁止我们为著肉身的生存而劳力 (参帖撒罗尼迦後书3:10),而是说不要以它为我们劳力的重心,更不可以它为我们劳力的全部。祂要我们把眼光转到『永生的食物』 上面,那是指属灵的、供灵命生长所需的食物。『劳力』在此并不单指肉身方面的劳苦,也包括心志上的努力(参腓立比书1:27),特别是指『信心』(参明日经文29节)。 「就是人子要赐给你们的」这话暗示『那存到永生的食物』实际上并不是人凭己力所能赢取的一种东西,而是耶稣基督的一种赏赐。 耶稣的话如暮鼓晨钟,发人深省!人犯罪离开神之後,眼光就很难离开属地的事物而专注在属天的生命。「生命

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365天灵修之旅-第175天

经文: 耶稣又离了推罗的境界,经过西顿,就从低加波利境内来到加利利海。有人带着一个耳聋舌结的人来见耶稣,求他按手在他身上。耶稣领他离开众人,到一边去,就用指头探他的耳朵,吐唾沫抹他的舌头,望天叹息,对他说:“以法大!”就是说:“开了吧!”他的耳朵就开了,舌结也解了,说话也清楚了。耶稣嘱咐他们不要告诉人;但他越发嘱咐,他们越发传扬开了。众人分外希奇,说:“他所做的事都好,他连聋子也叫他们听见,哑巴也叫他们说话。” 马可福音 7:31-37 耶稣医治耳聋舌结的人,是马可福音独记的神蹟之一,马可独记的神蹟只有二个,另外一个是耶稣在伯赛大医治一个瞎子 (马可福音8:22-26)。马太福音也对耶稣这段行程有所记载,但却是笼统的记载:「有许多人到祂那里,带著瘸子、瞎子、哑吧、有残疾的,和好些别的病人,都放在祂脚前,祂就治好了他们。」(马太福音15:30) 既然耶稣医好了这麽多的病人,为甚麽马可福音只单独记载这一个耳聋舌结的人得医治呢?首先我们当注意到,耶稣这次去加利利,本可离开推罗境界後,往南走即可抵达。但祂的行程相当迂迴曲:先北绕西顿、再转往南边经低加波利,然後再往北折到加利利 (参右图)。在福音书中不时可以看见主耶稣要到一个地方的时候,故意绕道而行,多经过一些别的地方才到达目的地,这无非都是因为主的心常常顾念人的灵魂,总是想多到一些地方,使多些人得蒙祂的恩泽,得听祂的恩言。祂总是不怕为罪人多受些劳苦、多走些路,使他们多有机会认识祂。祂虽然常常忙碌得没有时间吃饭或休息 (马可福音3:20-21),却总有时间为罪人奔劳,向罪人讲道的。 「有人带著一个耳聋舌结的人,来见耶稣。」(32节) 将这聋哑之人带到耶稣这裏来的又是朋友的信心,就像瘫子的故事一样 (马可福音2:1-12,参4/7灵修)。耶稣似乎也期望这个人本身至少能有某种回应,所以祂好像独自一人演默剧似的,先领他离开众人到一边去,使他能不受众人的搅扰,不看人,只看主;接著用指头探这人的耳朵,又吐唾沫抹他的舌头,然後望天叹息,再用一句话就医好了他 (33-34节)。这些动作有何象徵意义吗?『探耳』表示封闭的耳朵开了;『吐唾沫』象徵把舌头说话的障碍除去;『望天』表明父神是医治权能的来源;『歎息』表明祂心灵深处的同情和怜悯。耶稣的这种肢体接触,表示对聋哑人的细心与体贴,甚至连聋哑之人自己也能明白耶稣的意思。 我们要留意接下来群众所说的话:「他所做的事都好」 (37节上) 这句话极似神最初创造宇宙时,对自己的创造所说的话:「神看著是好的 」一样 (参创世纪1:4,10,12,18,21,25,31)。最初,神的一切创造都是美好的,但是人犯了罪而破坏了这种美好。耶稣现在到来,祂所做的,就是重新再创造这个世界,祂权能的彰显就是为此。不仅神看祂的工作是好的,在这个故事中,甚至连人也是这麽认为的。原先说话的这些人可能没有注意到他们自己说了些什麽,但这句话却被跟著耶稣的门徒敏锐地捕捉到,圣灵又感动福音书的作者马可记录下来,叫人特别注意:主耶稣一切所作的都是为人的好,人应当有感恩的心!对比数天前的经文,犹太人中的法利赛人和文士对耶稣怀有敌意的批评论断,这又是何等讽刺的一个例證!