经文: 耶稣见所请的客拣择首位，就用比喻对他们说：“你被人请去赴婚姻的筵席，不要坐在首位上，恐怕有比你尊贵的客被他请来；那请你们的人前来对你说：‘让座给这一位吧！’你就羞羞惭惭地退到末位上去了。你被请的时候，就去坐在末位上，好叫那请你的人来对你说：‘朋友，请上座。’那时，你在同席的人面前就有光彩了。因为，凡自高的，必降为卑；自卑的，必升为高。”耶稣又对请他的人说：“你摆设午饭或晚饭，不要请你的朋友、弟兄、亲属，和富足的邻舍，恐怕他们也请你，你就得了报答。你摆设筵席，倒要请那贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的，你就有福了！因为他们没有什么可报答你。到义人复活的时候，你要得着报答。” 路加福音 14:7-11 这个比喻可以说是浅显易懂。耶稣说这个比喻的目的当然不是为了教人怎样作客，而是在说明一个永恒的真理：「凡自高的，必降为卑﹔自卑的，必升为高」(11节)。福音书裏耶稣重复说了好多次，以强调这真理的重要性 (参路加福音18:14;马太福音23:12)。使徒书信裏也看到相似的教导，如雅各书4:6,10; 彼得前书5:5; 罗马书12:16。旧约箴言书裏这样的教导更是数不胜数，如箴言16:5, 11:2, 6:17, 15:33。犹大王玛拿西在神面前自卑，蒙神垂听他的祷告，使他从亚述归回耶路撒冷，是一个最好的例子 (历代志下33:1-20 )。谦卑中的谦卑，还有谁比得上我们的救主耶稣基督：「他本有神的形象，不以自己与神同等为强夺的﹔反倒虚己，取了奴僕的形象，成为人的样式﹔既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。所以，神将他升为至高。」(腓立比书2:5-9)。神看中主耶稣的降卑，所以把祂从至低之处升到至高，把超乎万名之上的名赐给祂，叫一切被造的都称耶稣为主，向祂屈膝。这是主的道路，祂是依据这道路的原则来教导人谦卑的功课。 细思耶稣的话，祂的话真说到人心深处裏去。人的内心都有「为大」的「渴望」，这是很正常的。但碍於人应有的客套，我们极力掩饰为大的渴慕，将之压抑於潜意识、或伪装的谦卑之中，但我们心里却一直因为别人被肯定、自己被忽略而忿忿不平。因为人没有也要装作有，都看自己很重要，是别人所不能及的，也是在人中间所不可少的。若要人说自己是有限、是不配的，就令人作难。耶稣却告诉我们，要自卑，承认自己的不配，这是很难作到的。 但想想耶稣对客人说的，「不要坐在首位上」(8节)，是多有智慧的话。为甚麽？因为首位是给尊贵的客人预备的。一个争著要坐首位的人，反而證明他不是一个尊贵的人，一个尊贵的人绝不会也不必为自己争席位。人人都盼望自己能受人尊重，其实这是非常高尚的期盼，从经文中会发现主耶稣也盼望我们每一个人的生命都被人尊重。但要记得，「凡自高的，必降为卑﹔自卑的，必升为高」，主耶稣不是教导我们要假装谦卑，等著让别人来高抬我们，而是教导我们不要为自己有所表白，而放心的让神所安排的环境来显明。为大的唯一途径是透过耶稣十字架，以及活出柔和谦卑，因为我们的主是这样作的。凡不认识耶稣基督之人，皆追求「自高」而终必被降为卑；而跟随耶稣基督之人，皆自认卑微而必被升为高。凡在耶稣基督裏真正成为尊贵的人，才能懂得如何处於卑微。 「凡自高的，必降为卑﹔自卑的，必升为高」，耶稣的话颠覆人间价值观念。人都认为要自高，靠自己努力，才能得尊荣；主却叫我们要降卑，就能得尊贵。这句话的後面，有著至高者的心意和作为。人心里所该重视的，应当是给神所看中，因为神才是至高者。但是不少人觉得，给神看中不够现实，也太麻烦，不如自己抓紧自己的好处来的有把握。这一种心思叫我们失去了享用神的安息的机会。 求主开我们的眼睛，使我们能看见，神愿意看见人先降卑，然後祂才要把他们升高。让主来显明我们，这才是正途。凡以为自己有的，在神面前必一无所得，只有认识自己是不配的，主显明恩典的时候，祂就看中这样的人，要在这人身上显明祂的荣耀与丰富。威廉克理 (William Carey) 祷告说：「主啊！我将我的软弱奉献给你，愿你显出你的荣耀来。」神使他成为著名印度宣教士，他也事先拟好他的墓碑，写著：「这里躺著一个卑微，一无所有者，他将自己的一切交託神。」

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经文: 耶路撒冷啊！耶路撒冷啊！你常杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人。我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下；只是你们不愿意。看哪，你们的家成为荒场留给你们。我告诉你们，从今以后你们不得再见我，直等到你们说：‘奉主名来的是应当称颂的。’” 路加福音 13:34-35 这可说是圣经中最难懂，也最难解释的一段经文了。那裏面充满了心碎的语调，是神的心碎了。那是怀著最终怜悯的悲歌：『耶路撒冷啊！耶路撒冷啊！你常杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这裏来的人。我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下；只是你们不愿意』(34节)。这段话揭露了耶稣的心肠。我们读的时候，不可能读不出祂那呜咽的声音，那是神的伟大的爱的表达。耶稣心情何等伤痛，祂就像一个受到伤害的父母呼唤著：「孩子，我做错了什麽呢？你要这样离弃我！」祂遥遥望著圣城的方向，回想多个世代以来，神差派了一位又一位先知来传递祂的爱，但一次又一次，人们拒绝神的爱，并且杀了祂的先知。是不是这样就阻止了神呢？不，祂无法放弃爱他们，祂太希望人们认识祂，以至於为他们捨命亦在所不惜。 由於耶路撒冷(指犹太人)不肯悔改，因此神的怜悯和旨意也无法阻止刑罚临到它。『看哪，你们的家成为荒场留给你们』(35节上) 耶路撒冷是大君王的城，圣殿就建立在锡安山上，是神的居所。但犹太人在这裏偏偏亵渎神的名，祭拜偶像，杀害先知，无恶不作。犹太人以为只要宏伟的圣殿还在，他们就会安全。但耶稣知道，不久的将来，在这裏没有一块石头留在石头上，不被拆毁的 (参马太福音24:2)；也是在这裏，祂要走那不归路，路的尽头是各各他，是祂被钉十字架的地方。 没有一种伤害比以爱示人却遭摈弃那样的叫人伤恸。把心献给人，却徒教心破碎，这是人生最痛苦的悲剧。但在耶路撒冷，耶稣的遭遇正是如此——祂俯就人前，但人们仍拒祂於千里之外。但不管耶路撒冷的民众拒绝神多少次，耶稣仍然爱他们，并希望他们认识祂。在叹息中，主耶稣还是在等待，主对他们没有全然失望。虽然主宣告了他们拒绝祂的下场，但是祂仍旧等待著他们的心意回转。祂在等待，一直等到那一天，神的百姓的心思回转归向主，「直等到你们说：『奉主名来的是应当称颂的。』」(35节下)，这段话为我们露出了一线希望的曙光，启示了耶稣内心那深不可测的怜悯，和祂即使在刑罚中仍对公义的执著；最後，也启示了那得胜之日必要来临。 一般人印象的神，多是个大有能力的审判官，坐在遥远的宝座上作威作福，对人间疾苦全不动心，这是人类共有的宗教投射。但圣经所启示的神却不是如此，祂自比为我们的丈夫、父亲，且是一个被弃受伤的恋人。人不能爱一个大能的审判官，却能爱自己的丈夫、父亲，及恋人。什麽时候我们体会到，原来我们对神的态度是会直接影响祂的，我们的悖逆会叫祂伤痛，我们的离弃会叫祂心碎，我们才不会随便伤祂的心。另一方面，当我们明白人受苦，神也一并受苦，神从来没有退出人间的社会，反倒在耶稣基督内全然投入痛苦的深渊，与人一起挣扎，我们就知道耶稣看见人如同羊没有牧人，为什麽会「动了慈心」；看见人陷在疾病和被弃中，为什麽祂会主动走去亲近他们，抚摸他们。不错，人间的苦难是只能从受苦的神才能明白，我们亦只能站在受苦的神的角度，才会切实地，恒久地爱人，不会只问自己的福乐，只在方便无代价的日子才爱他们。 是的，明白神是受苦的神，且是我们叫祂受苦，我们才能真实地爱神、爱人。现在主耶稣正在忍耐的等待著，不单是犹太人要回转，我们作神儿女的也要回转。求主帮助我们，叫我们的心一直思念这位永远爱我的主，而不是流荡在祂以外。

经文: 正当那时，有几个法利赛人来对耶稣说：“离开这里去吧，因为希律想要杀你。”耶稣说：“你们去告诉那个狐狸说：‘今天、明天我赶鬼治病，第三天我的事就成全了。’虽然这样，今天、明天、后天，我必须前行，因为先知在耶路撒冷之外丧命是不能的。 路加福音 13:31-33 一一一一一 今天经文提到有几个法利赛人来通知耶稣逃走，因为希律要杀祂，这个希律就是杀害施洗约翰的希律安提帕(参路加福音9:7-9)。这些法利赛人真有这麽好心吗？只怕未必，因为後来在耶路撒冷希律有机会杀耶稣，他却没有杀祂 (参路加福音23:6-12)。所以法利赛人这话有两个可能性： (1) 法利赛人不欢迎主耶稣在邻近一带地方传道，欲假藉希律之名迫使耶稣离境； (2) 希律害怕再出现一个像施洗约翰那样有影响力的先知，故要藉这些法利赛人威吓耶稣离境。 我们的主不为杀身之祸的威吓所动，祂看出那是希律的诡计，并叫法利赛人去告诉那个狐狸一个口信。祂说：「今天、明天我赶鬼治病，第叁天我的事就成全了」(32节)。耶稣这段口信的要点是祂短期内还有工作要做，在剩馀的几天裏，祂会赶鬼治病；然後在第叁天，即最後一天，祂会完成与地上使命有关的工作。没有任何人或事可以阻碍祂履行职务。祂在地上的事奉乃按照神的时间表，直到达成祂的目标——上耶路撒冷去赴十字架救赎之死。 在指定的时间来到之前，没有任何地上的权势能伤害祂。 除此以外，祂不能在加利利被杀害。这个特权要留给耶路撒冷。耶路撒冷城的特色是杀害至高神的僕人。很多时候，耶路撒冷专门杀害神的代言人，这是主耶稣说「先知在耶路撒冷之外丧命是不能的」的意思。『今天、明天、後天』(33节) 是犹太人语法，用来表示『一段不确定但短而有限度的时间』。主耶稣的意思是：我在世上还有一点点的时候，必须仍旧照常作工，然後才去耶路撒冷，在那裏为世人的罪丧命。 这件事不过是耶稣事工中的一个小插曲。耶稣曾遇见过不少阻碍，但没有任何事物，能够拦阻祂走十字架道路的决心。有人说，当你的眼睛从目标上挪开时，就会看见障碍。人生中难免遇见障碍，但说穿了那不过是撒但想困惑你，不让你达成目标的手段。耶稣不畏障碍，希律的威胁只让耶稣更有决心完成祂的任务。障碍并不是被设计来拖慢你的，它们是用来使你更加果决地去实行神对你的计划。 你的人生遇到了障碍吗？求神帮助你专注於祂所给你的任务，而不是障碍，咬著牙，坚忍向著目标直跑。耶稣正陪著你，祂会加给你足够的力量，因为这条路祂已走过，祂知道怎麽帮你去得到神已为你预备的，丰丰富富的祝福！

经文: 耶稣往耶路撒冷去，在所经过的各城各乡教训人。有一个人问他说：“主啊，得救的人少吗？”耶稣对众人说：“你们要努力进窄门。我告诉你们，将来有许多人想要进去，却是不能。及至家主起来关了门，你们站在外面叩门，说：‘主啊，给我们开门！’他就回答说：‘我不认识你们，不晓得你们是哪里来的！’那时，你们要说：‘我们在你面前吃过喝过，你也在我们的街上教训过人。’他要说：‘我告诉你们，我不晓得你们是哪里来的。你们这一切作恶的人，离开我去吧！’你们要看见亚伯拉罕、以撒、雅各，和众先知都在　神的国里，你们却被赶到外面，在那里必要哀哭切齿了。从东、从西、从南、从北将有人来，在　神的国里坐席。只是有在后的，将要在前；有在前的，将要在后。” 路加福音 13:22-30 从路加福音 13:22 起，直到 16:13 止，都牵涉到耶稣对“谁配进天国？”这个问题的答覆。耶稣用几个著名的比喻来回答这问题，如大宴席的比喻 (路加福音14:1-24)、迷羊的比喻、失钱的比喻、浪子的比喻 (路加福音15:1-32)、不义管家的比喻 (路加福音16:1-13)、等等，都是我们耳熟能详的。 这个话题是耶稣在往耶路撒冷回程时，从一个人的问题：「主啊，得救的人少吗？」展开的。「得救的人少吗？」这是犹太拉比们最喜欢讨论的问题，对他们来说，只有那些严格遵行神的律法和古人的遗传，才是得救的人。今天的人也很喜欢问这种问题，如「天主教的信徒会得救吗？」「没听过耶稣的人能得救吗？」耶稣对这种出自好奇心、学术性的发问是从来不作答的。耶稣总是给我们指出什麽才是关键性的问题和焦点。祂用两个比喻来说明：： (一)「你们要努力进窄门，我告诉你们，将来有许多人想要进去，却是不能」(24节)。那人问：「得救的人少麽？」耶稣却将问题转到发问的人自己身上，要他不要浪费时间辩论这个问题，看看自己吧！你得救了没有？这是耶稣的回答裏首先强调的。「救恩的门」是主耶稣基督为罪人所预备的，藉著为罪人死在十字架上，祂担负了 人的罪债。凡进入这门的，就不致灭亡，反得永生。为什麽耶稣说这是「窄门」呢？正是这个问题的焦点。人的天性都是喜欢舒服和享乐，这些天性使人很难放弃属地的好处。这扇门显然不是给人有今世肉身上的舒服，多少人就是捨不得放下罪中之乐的生活，因此不肯进入窄门，把自己留在救恩的门外。但是，这是能到达天堂的唯一道路，此外没有别的道路。虽然这路是窄的，但此门总是敞开著。没有一个罪人被禁 止进入，凡愿意的都可进入并得救，唯一的条件就是认罪悔改，接受耶稣基督的救赎。 「努力进窄门」是表示一种意志的决定，一个人进天国会遇到很大的攻击与阻力，必须具有像军队攻城一样的决心，「非进去不可」的意志，才能进去。否则很容易就被这世界所影响，半途而废了。但是，犹太人自认为是神的选民，早已在天国有分，他们安於留在虚妄的信心中，走向灭亡的道路。於是耶稣又说了第二个比喻。 (二) 25-29 节的比喻，是耶稣用来警告犹太人不要自以为是神所拣选的，就一定在神的国裏有份。若他们不是进窄门，按神的方法得救恩的，到头来他们会被拒於门外，哀哭切齿

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经文:​ 耶稣又往约旦河外去，到了约翰起初施洗的地方，就住在那里。有许多人来到他那里。他们说：“约翰一件神迹没有行过，但约翰指着这人所说的一切话都是真的。”在那里，信耶稣的人就多了。 约翰福音 10:40-42 因著犹太人的敌视，耶稣就离开了耶路撒冷：「耶稣又往约但河外去，到了约翰起初施浸的地方，就住在那裏。」(40节) 约翰起初施洗的地方是伯大尼，在约旦河东边，属比利亚，为希律安提帕所管，耶稣在那裏较少被捉拿的危险。对耶稣来说，时间过得很快，祂很清楚祂的时候将到。不过祂不会鲁莽躁进，随便丧生；祂更不会贪生怕死，胆怯退缩。先会晤神然後才面对人，是祂一贯的作风。在最後的争战之前，有一段宁静的时刻是很好的，因此祂退到约但河外，不是逃避，乃是準备自己迎接最後的争战。 「不信」把人与神隔开了，「耶路撒冷」这称为神名下的城，竟然没有地方接待神的儿子。今天的经文说：「有许多人来到祂那裏。他们说，约翰一件神蹟没有行过，但约翰指著这人所说的一切话都是真的。在那裏信耶稣的人就多了」(41-42节)。许多犹太人老远的来到约但河耶稣这裏，他们记得约翰是个先知，惟独没有行过神蹟，但他们发现耶稣和约翰的差异。耶稣除了能说约翰的话，祂还带著神的大能。约翰能够诊断人的罪；耶稣却带著能力来医治人的罪。现在他们亲眼看见约翰对耶稣所作的预言都是真的，祂的表现比约翰所作的预言更伟大，凡把希望寄託在耶稣身上的人，绝对不会失望，因此在那裏信耶稣的人就多了。相较耶路撒冷的那些犹太人，这实在是一个强烈的对比，「不信」使人的眼睛看不见神，「信」却叫人的眼睛开了，能看见并接受神的儿子，并经历祂那无穷生命的大能。同是一个民族的人，同是一样生活与经历的人，「信」与「不信」的差别却使他们接受了截然不同的结局。 耶稣所去的地方是有重大意义的。他到约翰起初为人施洗的地方，也就是祂自己受洗的地方。祂曾经在这裏听见神的声音，领受圣灵降下 (2/20灵修)，那必是一个令人难忘，也是刻骨铭心的经历。一个人在某一个地方遇到生命中的特殊属灵经历，若回到那个地方将会有特别的感受。以色列人的祖先雅各碰到不如意的事，在他需要神的时候，神就叫他回到伯特利去 (参创世纪35:1-15)，那是他第一次遇见神的地方，神叫他去那裏，再次面对神，领受祝福并重新得力。现在，耶稣在走完世上的旅程之前，也同样到祂刚开始出来的地方。 我们第一次遇见神的地方是在那裏？那可能是一个地方、一个遭遇，或是一件事情。当我们在经历挫折艰难之後，或预备要走更长远路程之前，我们若重遊第一次遇见神的地方，重忆当初与神相遇的甘甜美好，一定能够受到激励并重新得力的。

经文:  我与父原为一。”犹太人又拿起石头来要打他。耶稣对他们说：“我从父显出许多善事给你们看，你们是为哪一件拿石头打我呢？”犹太人回答说：“我们不是为善事拿石头打你，是为你说僭妄的话；又为你是个人，反将自己当作　神。”耶稣说：“你们的律法上岂不是写着‘我曾说你们是神’吗？经上的话是不能废的；若那些承受　神道的人尚且称为神，父所分别为圣、又差到世间来的，他自称是　神的儿子，你们还向他说‘你说僭妄的话’吗？我若不行我父的事，你们就不必信我；我若行了，你们纵然不信我，也当信这些事，叫你们又知道又明白父在我里面，我也在父里面。”他们又要拿他，他却逃出他们的手走了。 约翰福音 10:30-39 犹太人要耶稣「明明的告诉他们」(24节)，祂究竟是不是基督？耶稣现在真的「明明的告诉他们」：「我与父原为一」(30节)。这是个极其重大的宣告．这里的”一”字非常重要，希腊文原文是中性的词，也就是说，耶稣和父神不是一个人(one person)，而是本体或本质的“一”， 拉丁文是 Substantia，希腊文是 homoousios，就是独一，不可分割的质性。这是绝对的奥秘，没有人能够真正明白「本质的合一」这句话究竟是甚麽意思；然而我们都懂得「心与心合一」的意思：耶稣与父神的合一是由於全备的爱和全备的顺服而成的；祂与神合一，由於祂全然爱神，也完全顺服神的命令。 为什麽耶稣不乾脆直说：「我就是基督」就好了，却要说：「我与父原为一」呢？因为耶稣知道人心中最深的意念，当犹太人问：「你若是基督，就明明的告诉我们。」其实他们心裏想的是：我们一直在等候弥赛亚，等候祂来打倒罗马政权，使我们恢复原来的权利与地位；你若是那弥赛亚，就明明的告诉我们吧。所以耶稣不直接回答他们的问题，祂的回答远超过他们所想的，不但涵盖了弥赛亚职分的思想，更且纠正他们一厢情愿的对弥赛亚的错觉，而声明祂在本质上与神是一致的。 然而，耶稣这句话却立时引起犹太人的愤怒，要拿石头打死祂 (31节)。他们拿起石头，表示他们完全明白耶稣话中的意思。一直以来，他们都明白耶稣的话，只是他们不愿接受，因他们深陷在律法字句的死胡同裏无法脱身。在颁给犹太人的十诫中，神说：「除了我以外，你不可有别的神」(出埃及记20:3)，他们就紧紧守住这字句，结果他们心思中只有「数字」上的一，而没有「合一」的一，他们对独一真神的认识中，是没有「合一」的成分在其中的。因此，耶稣说他与父原为一，在犹太人听来这简直是亵渎。律法规定：「那亵渎耶和华名的，必被治死，全会众总要用石头打死他」(利未记24:16)，所以他们準备用石头打死耶稣。但他们也当知道，在《创世纪1:1,26-27》裏的「神」(Elohim)，就是”独一”而包含”複数”的内容的。只是他们拘泥在字句上，因而没有办法接受主耶稣的宣告，信心也就不能出来了。不在「信心」裏去看神的作为，一定不可能看见神的儿子，这是无法变更的事实，更是对我们每个人的提醒。 面对怀著敌意的犹太人，耶稣提醒他们三件事： 第一、祂整天都在做善事，赶鬼医病，安慰忧伤的人，祂的行为都充满了来自神的能力和美善 (32节)。 第二、祂引诗篇八十二篇第六节的话：「我曾说，你们是神，都是至高者的儿子。」 耶稣以犹太辩论的一种方法 (以小證大) 演绎自己的论点：如果圣经尚且以「神」称呼子民，何况那为父神所分别为圣、受差遣的神的儿子呢 (34-36节)？

Continue reading365天灵修之旅－第234天

经文: 在耶路撒冷有修殿节，是冬天的时候。耶稣在殿里所罗门的廊下行走。犹太人围着他，说：“你叫我们犹疑不定到几时呢？你若是基督，就明明地告诉我们。”耶稣回答说：“我已经告诉你们，你们不信。我奉我父之名所行的事可以为我作见证；只是你们不信，因为你们不是我的羊。我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。我又赐给他们永生；他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。我父把羊赐给我，他比万有都大，谁也不能从我父手里把他们夺去。 约翰福音 10:22-29 耶稣在耶路撒冷过了住棚节以後 (7/16的灵修)，可能在犹太地的许多城镇传道，然後到了冬天，再回耶路撒冷过修殿节。修殿节(Hanukkah)又叫光明节，是犹太人记念两约(新旧约)中间的时代，马加比王朝击退希腊人，收复并重整圣殿而定下的。它与神给以色列人的律法中的节期没有关係。它大约在阳曆十二月，非常靠近我们的圣诞节的时候。现在世界各地犹太人仍旧普遍纪念这一个节日。今天的经文提到，犹太人 (在约翰福音中，”犹太人”这个词特指法利赛人和文士等宗教领袖) 在圣殿围著耶稣，叫祂「明明的」告诉他们，祂究竟是不是基督(弥赛亚)，不要再卖关子了。在这项质问的背後，无疑地有两种态度，一种是诚心诚意地希望知道；但还有一种则是想套耶稣的话，好以亵渎的罪名法办祂。 犹太人难道真不知道耶稣的身份吗？不是主耶稣隐藏祂自己，也不是祂没有告诉他们，问题全在於他们的不信，他们不信主所说的话，也不信主所作的事(神蹟)。耶稣说：「我已经告诉你们，你们不信。我奉我父之名所行的事可以为我作见證。」(25节)。他们实在是听见了，也看见了，但他们就是不信。所以耶稣「明明的」给他们指出：「因为你们不是我的羊」(26节)。耶稣说的都是属灵的事，是天上的事，只能用「信心」来接受。人想要在律法字句中找到基督，或想用理智认出救世主，结果就走进犹疑不信的死胡同。犹太人犯的最大错误就是墨守字句的教条，却摸不著律法的精意。因此，当主耶稣把律法的精意发表出来的时候，他们就不住的与祂发生顶撞。这一个结一天解不开，他们顶撞的情绪就一天天的升高。他们巴不得耶稣清清楚楚告知他们祂是谁，但是因著他们的不信，主耶稣向他们说了，他们还是不能接受，相反的，更把顶撞的情绪再升级。这就是他们无法摆脱的困境。 用信心接受主耶稣，就承受了祂的生命，成了祂的羊，就会听祂的声音。这生命是有保證的，因为谁也不能改变这身份：「我又赐给他们永生，他们永不灭亡，谁也不能从我手裏把他们夺去。我父把羊赐给我，祂比万有都大，谁也不能从我父手裏把他们夺去」(28-29节)。这是多麽令人安慰的应许！永生是神的生命在人裏面，表现在外面就是「永不灭亡」。世上没有任何人可以发出像主耶稣这样的保證，因没有人有资格完全担当我们的罪。当耶稣说这段话的时候，祂对自己有信心，因为祂对神有信心。祂的态度不是自信，而是对神完全的信靠。 请注意主耶稣的应许：「他们永不灭亡」，若基督的羊有任何一只灭亡的话，耶麽主耶稣就是食言，背信弃义了。但这是不可能的事。耶稣基督是神，祂不能背乎自己。祂在这裏许下诺言，没有一只在祂旨意下的羊会落在地狱的永火裏。这并不是说一个人得救後，就可任意过著喜欢的生活。而是一个人若真的得救，他就是主的羊，他一定会听主的声音，不再想犯以往喜欢的罪。神永不出错，神也说到做到；让我们紧紧抓住这个应许：「主的羊永不灭亡」，然後去做主耶稣的羊，像孩子般的单纯，紧紧抓住父亲的手，走你一生的道路．

经文:​ 安息日，耶稣在会堂里教训人。有一个女人被鬼附着，病了十八年，腰弯得一点直不起来。耶稣看见，便叫过她来，对她说：“女人，你脱离这病了！”于是用两只手按着她；她立刻直起腰来，就归荣耀与　神。管会堂的因为耶稣在安息日治病，就气忿忿地对众人说：“有六日应当做工；那六日之内可以来求医，在安息日却不可。”主说：“假冒为善的人哪，难道你们各人在安息日不解开槽上的牛、驴，牵去饮吗？况且这女人本是亚伯拉罕的后裔，被撒但捆绑了这十八年，不当在安息日解开她的绑吗？”耶稣说这话，他的敌人都惭愧了；众人因他所行一切荣耀的事，就都欢喜了。 路加福音 13:10-17 这是耶稣最後一次出现在会堂之中，以後因为法利赛人和文士对祂的敌意太深，甚至要杀祂，使祂在会堂已没有立足之地。很明显的，在这时候宗教领袖们一直留意著祂的一举一动，等待一有机会便要抓住祂的错处。耶稣在安息日治好了一个女人，她十八年来一直不能把腰直起来。跟著管会堂的便出面干涉，但他却没有直接面对耶稣的勇气，他只是对那些群众说话，虽然这些话是摆明了衝著耶稣而来的。耶稣为什麽非要在安息日治病不可？祂的作为要给今日的我们什麽信息？是我们研读这故事的重点。 这妇人虽然有这样的病症，仍经常到会堂去礼拜，这可说是她信心的表现，所以神赐恩给她。这个女人并没有求耶稣医治她，而是主亲自施怜悯，可见先顾灵魂的人，往往也得肉体的益处 (参马太福音6:33)。这女人不但是亚伯拉罕肉体的後裔，也是他灵性(信心) 的後裔，因为她一痊愈，就自自然然的将荣耀归给神 (13节)。然而，管会堂的人说话了：「有六日应当做工；那六日之内可以来求医，在安息日却不可。」(14节)。他的话不确实，因这女人没有求医，并且这是「神蹟」，不是「工作」。他的话更是冷酷麻木，在他看来，安息日的「仪式」比一切更重要。他说这件事不合「程序」，破坏了安息日的仪式条文。对他来说，那妇人是否得医治是无关紧要的。他拫本不考虑这妇人得医治的事，也不管撒但的邪恶势力被遏制的意义 (16节)。他只想到在安息日作任何形式的工都是不可的。他将属灵範畴裏的得胜贬低到物质的範畴裏，为了维护安息日的仪式条文不受到任何破坏，而情愿让那妇人继续被捆绑受苦，且让撒但继续肆虐。在我们看来，真不知是可笑抑是可悲？ 主耶稣知道他们心中的意念，这可以从祂称他为「假冒为善的人」(15节) 看出来。他们假装为神的律法大发热心，其实是「嫉妒」耶稣 (马太福音27:18)，他们认为自己的权势地位受到挑战，因而与主为敌。耶稣与他们辩理：「难道你们各人在安息日不解开槽上的牛驴，牵去饮麽？」(15节)，意思是说，「如果我伸手解开这妇人的捆绑，是在作工，那麽你解开槽上的牛驴的捆绑，牵去饮水，又是在作甚麽呢？」耶稣用这个问题启示了一个事实：归根究底，这人所反对的不是祂破坏了安息日，当这人力争安息日的神圣性时，他心中潜伏著对耶稣的敌意 (参17节)，那才是他提出反对的主要原因。因此，主揭露了他的假冒为善。 耶稣接著说：「况且这女人本是亚伯拉罕的後裔，被撒但捆绑了这十八年，不当在安息日解开她的绑吗？」(16节)，管会堂的说，你不当在安息日作任何事；但耶稣说，你的「应当」，却未运用在你口渴的牛、驴身上。既然你不将「应当」运用在你的牛、驴身上，为甚麽你却运用在这女人身上？就像主耶稣在另一个场合说的，难道人还不如一只牛羊贵重吗？这些人都是很顾惜动物的，当他们的牲畜有了危险时，他们就设立一条律法来解决；而当人陷於痛苦、疾病时，他们反而采用另外一条律法来限制。耶稣反对管会堂的「应当」，而采用了另一个「应当」。对耶稣来说，人比条文律法重要得多了。 当人只注意「传统和仪文」，却不注意「神的心意」时，结果就是抵挡了神，也阻挡了他们到神面前悔改的机会，他们是被传统和条文「綑绑」了。耶稣这番话值得我们深思：我们常常停留在「习以为常、顺理成章」的事情上，因为太习惯了，即使渐渐远离了神的心意也不自知，就像管会堂的及法利赛人和文士根本不觉得自己有那裏不对一样。追根究底，这还是人的「罪性」使然。我们安於待在「舒适区 Comfort Zone」裏，对一项工作驾轻就熟之後，自然不愿轻易作出改变。但若不时常察验，很容易就陷在所谓「传统和仪文」的框架之中，空有敬虔的外表，却无敬虔的实意，导致事重於人，形式重於爱心。

经文: 正当那时，有人将彼拉多使加利利人的血搀杂在他们祭物中的事告诉耶稣。耶稣说：“你们以为这些加利利人比众加利利人更有罪，所以受这害吗？我告诉你们，不是的！你们若不悔改，都要如此灭亡！从前西罗亚楼倒塌了，压死十八个人；你们以为那些人比一切住在耶路撒冷的人更有罪吗？我告诉你们，不是的！你们若不悔改，都要如此灭亡！”于是用比喻说：“一个人有一棵无花果树栽在葡萄园里。他来到树前找果子，却找不着。就对管园的说：‘看哪，我这三年来到这无花果树前找果子，竟找不着。把它砍了吧，何必白占地土呢！’管园的说：‘主啊，今年且留着，等我周围掘开土，加上粪；以后若结果子便罢，不然再把它砍了。’” 路加福音 13:1-9 「正当那时，有人将彼拉多使加利利人的血搀杂在他们祭物中的事告诉耶稣」(1节)。这些人为甚麽要告诉耶稣彼拉多所作的一件事？此事未见於其他史实资料。可能在彼拉多任犹太巡抚时，曾为了镇压加利利人的暴乱，在他们献祭时出动军兵屠杀，以致被杀者的血搀杂在他们所献的祭物中。在众人的心思里，以为这些被杀的加利利人所犯的罪一定很大， 才会让人把他们的血掺杂在祭物中，因为这样作是直接得罪神，生前犯了大罪，死了也继续在得罪神。人总是很自然的有这样的想法——他们若不是罪大恶极，就不会有这种下场，既然有这种下场，就一定是罪大恶极了。告诉耶稣这事的人也许从不觉得自己有这样大的罪，却没想到属灵的事是不能凭人外面的遭遇来作判断的。 耶稣的意思说你们错了：「你们若不悔改，都要如此灭亡」(3,5节)。祂举了另一个例子来解释，从前西罗亚楼倒塌的时候，压死了十八个人，与那些加利利人正好相反，这些人都是顺服罗马巡抚的工人。他们遭遇这事，岂是因为顺服罗马人麽？不是的，反对或顺服罗马人与此无关，但你们若不悔改，全国的人也要如此灭亡。那告诉耶稣的人，只想到别人的罪，主却叫他也想到自己的罪。 犹太人的成见是，人若有特别的苦难，必是因他有特别的罪恶。但耶稣说：「不是的」。罪的存在，不是根据人的遭遇来作反證，而是根据人用甚麽态度来对待神。眼前的遭遇并不能代替神的审判，不是说，今生遭遇了人所以为的恶报，就可以免去神的审判，也不是说，今生有了好结局，就可以在神的审判中不给定罪，耶稣说，完全不是这麽一回事！『你们若不悔改，都要如此灭亡。』这是很严肃的警告。在神的眼里，我们没有一个是义人，全都是罪人 (诗篇14:2-3;以赛亚书64:6)，所差别的只是在神面前犯罪的程度，有些人的罪严重些，有些人的罪轻微些，不管是严重或是轻微，都是生活在罪里，那结局就是灭亡。主耶稣给人指出，要免去灭亡的结局，人唯一的路就是「悔改」，从背逆神转回归向神。 耶稣这段讲话是祂听了当日发生的新闻後作出的评论。祂迅速把世事提到属灵的层次：要解决今天世界的问题得先对付人的「罪」。罪虽不是造成所有灾难的直接原因，但灾难的出现，处处提醒世人必须悔改离罪，归向真神 (参约翰福音9:3)。有些人在人间看来有好结局，并不代表他在神的面前无罪。神责打的迟延，只说明了神对人的忍耐等待，留下机会给人去悔改。 神并不喜欢看见人灭亡，祂总是显出恩典来要把人挽回。因此主耶稣设了比喻 (6-9节)，叫他们知道，神在人中间等待人悔改，如同人去找果子一样，神存留他们，特要他们结「悔改」的果子 (马太福音3:8;路加福音3:8;使徒行传26:20)。叁年的等待，甚麽也没有得著，按实情就得把树砍掉，免得白占地土；人在神面前也是这样，若糟蹋了神的恩典，就只有承受灭亡的结局。但那个管园的(代表主耶稣)，向主人求情多宽限一年，再多加劳苦，让树能结出果子来。宽限的一年就是格外的恩典，主人的答应就表明了神在恩典中的等待。但恩典不是无限期的，恩典有停止的时候，到了恩典停止的时候，人要得拯救，脱离神震怒的审判，就不再有门路了。主提醒众人要悔改，也劝勉人要「及时」悔改，因为神在恩典中的等待不会长久存留的，人若是不认识恩典，继续在浪费恩典而不肯悔改，他就只能接受既定的灭亡的结局了。

经文: 路12:41-48 彼得说：“主啊，这比喻是为我们说的呢？还是为众人呢？”主说：“谁是那忠心有见识的管家，主人派他管理家里的人，按时分粮给他们呢？主人来到，看见仆人这样行，那仆人就有福了。我实在告诉你们，主人要派他管理一切所有的。那仆人若心里说：‘我的主人必来得迟’，就动手打仆人和使女，并且吃喝醉酒；在他想不到的日子，不知道的时辰，那仆人的主人要来，重重地处治他，定他和不忠心的人同罪。仆人知道主人的意思，却不预备，又不顺他的意思行，那仆人必多受责打；惟有那不知道的，做了当受责打的事，必少受责打；因为多给谁，就向谁多取；多托谁，就向谁多要。” 路加福音 12:41-48 昨天我们看到主耶稣说了两个比喻，很清楚的表达出：「要随时儆醒準备迎接主的再来」。今天我们要看第叁个比喻，这是继前二个比喻，耶稣进一步说明，我们不但要做一个「儆醒」的僕人，还要做一个「尽忠职守」的僕人。这个比喻是由彼得的提问引起的：「主啊，这比喻是为我们说的呢？还是为众人呢？」 (41节)。他的问题非常有趣，又颇醒目。为什麽他要问这个问题呢？因为人总是不觉得自己有问题。耶稣讲儆醒等候，彼得认为自己天天跟耶稣在一起，那里需要儆醒？应当儆醒的是那些有问题的人。通常一个属於「每一个人」的责任，最後都没有人做到，因为「每一个人」(包括你和我) 都有一种很奇特的「自我防卫」功能，当听到「每一个人」或「我们」之类词语的时候，会自动解读成「那是别人」，所以与我无关。当我们读主的话语时，必须撕掉这层「自我防卫」的绝缘体，才能将自己的心向主的话语敞开，得著主所赐的亮光。 耶稣的作法满有智慧，祂没有正面回答彼得，反倒丢一个问题问他：「谁是那忠心有见识的管家，主人派他管理家裏的人，按时分粮给他们呢？ 」(42节)。我们的主实际上是说，我到底是对你们说的，或是对众人说的，要看情形而定。我是对「我的管家」说话，你们当然是我的管家，但这个门是开放的；别人如果愿意，也可以进入我的国，作我的管家。真正的问题在：「谁是那忠心有见识的管家？」 接著，耶稣特别提到应用的例子。教导我们如何作管家 (43-48节)。当主人不在家的时候，管家若尽忠职守，主人回来看见，这管家就有福了，主人会把更多的职责交给管家 (44节)，忠心的奖赏就是更大的职责。在「责任」里面，人不得不儆醒。有承担责任的人，比没有责任在身的人，更加要儆醒谨慎。但若是管家以为主人回来的时候还很远，他就随兴滥用职权，『就动手打僕人和使女，并且喫喝醉酒。』(45节)，在他想不到的日子，『那僕人的主人要来，重重地处治他，定他和不忠心的人同罪。』(46节) 这个比喻的重点是，神要按照各人的「责任」来审判各人：「多给谁，就向谁多取；多託谁，就向谁多要」(48节)。这句话不是把已经给的再拿回去，而是来察看得到後的结果是什麽。它一方面是「警告」：我们领受了神的恩典，要知道神会注意我们蒙恩得救後的表现，我们的生活表现，有没有跟所得的恩典相称。如果我们浪费了神的恩典，将来神要追讨我们的责任。另一方面，这句话也是「安慰」我们：神将来要我们向祂交帐，完全是我们做得到的程度，因为祂已经先给我们了，祂不会要求得多过所给的。 这是一个重要的信息：因人的心思多是看见别人少作，心中就不平；自己比别人多作，心中也不甘；别人作得又多又好，自己却作不来，心里就难受。但主耶稣不要我们看数字上的比较，只要我们注意作完祂的託付。比方说，神托给我一百份工作，我完成了九十九份，这就是没有完成，虽然我所作的九十九份，比一个只作了十份的人多了差不多十倍，但神给他的託付就正好是十份，他在神面前所作的就比我强了，因为他完成了神所托付的，而我却没有完成。人注意外面的数字所表达的意义，神却是注意我们心里向祂的忠心。不要与别人多作比较，单单的注意主的要求。冠冕不是赏给作大工作的人，而是赏给完成主託付的人。这一个亮光，我们千万不可轻忽——我们不是追求作「大事」，我们所追求的，是完成「主所交託的事」。