经文:  耶稣到了，就知道拉撒路在坟墓里已经四天了。伯大尼离耶路撒冷不远，约有六里路。有好些犹太人来看马大和马利亚，要为她们的兄弟安慰她们。马大听见耶稣来了，就出去迎接他；马利亚却仍然坐在家里。马大对耶稣说：“主啊，你若早在这里，我兄弟必不死。就是现在，我也知道，你无论向　神求什么，　神也必赐给你。”耶稣说：“你兄弟必然复活。”马大说：“我知道在末日复活的时候，他必复活。”耶稣对她说：“复活在我，生命也在我。信我的人虽然死了，也必复活；凡活着信我的人必永远不死。你信这话吗？”马大说：“主啊，是的，我信你是基督，是　神的儿子，就是那要临到世界的。” 约翰福音11:17-27 耶稣到了的时候，「拉撒路在坟墓裏已经四天了」(17节)，耶稣刻意选在这个时刻才到，是因为犹太人相信，人死了四天後，灵魂才离开人体，然後身体开始腐烂，难以辨认。福音书并没有对马大和马利亚姊妹的心境著墨太多，但我们可以尝试设身处地想：她们可说是耶稣最亲密的朋友 (约翰福音11:5)，当弟弟病重时，她们紧急地送信给耶稣，告诉祂：「主啊，你所爱的人病了」，他们有绝对的理由相信主会有所回应。但是她们焦虑的等呀等的，都看不到耶稣的影子。这时耶稣到底在那里？祂收到消息了吗？祂不知道这病的严重性吗？难道祂不关心吗？最後，拉撒路竟然死了，而耶稣仍不见踪影！两姊妹心中充满悲伤的同时，也必定对耶稣的行为感到十分挫折与无法理解。换作是你，当耶稣终於出现时，你会对耶稣说什麽呢？ 马大见到耶稣时所说的话，似乎含有坦诚的抗议与失望的意味：「主啊，你若早在这裏，我兄弟必不死」(21节)。她好像在埋怨，你为甚麽不早一点来？马大的话是圣经中最合乎人情的言语之一，她不由自主地责怪耶稣，因她想不通的是：耶稣能在某处为完全不认识的人施行神蹟，开瞎子的眼、医治瘸子的腿，然而祂所爱的人在这里急切地需要祂的援手时，祂却不能即时来到！这是否你的经验呢？若耶稣能常常「準时」抵达的话，我们就可少受些折磨，不是吗？在一个步调很快的世界，我们已经习惯於期待每个意愿或需要，都有快速的回应，这几乎变成了我们视为理所当然的权利了。但神的作法却非如此，祂从不急促，有时在解决我们交託给祂的问题时，祂的动作会慢到令人无法忍受。而摧毁信心最剧烈的因素之一，便是「久候」，在长期等候当中，足以让一个没耐心的基督徒放弃，另寻它途。如果这正是你的情形，在放弃之前，请先好好地读完这个故事，耐心思想，你看到耶稣透过这个故事，要告诉你什麽信息吗？ 马大虽然有不解与埋怨，但她同时又表示出对耶稣无法动摇的信心：「就是现在，我也知道，你无论向神求甚麽，神也必赐给你」(22节)。事实上，她的信心并不真是那麽一回事。她自以为有信心，可是她并不预期她的兄弟会再活过来。所以耶稣开始了这段对话：「你兄弟必然复活。」马大则回说：「我知道在末日复活的时候，他必复活。」马大能够这样说是不容易的。因为犹太人相信人不分好坏，灵魂都会进到「阴间」去。阴间 (Sheol) 与地狱 (Hell) 不同，阴间并不是一个刑罚的地方，而只是一个阴暗的所在；所有的人都必须到阴间过模糊、阴暗、无力、没有生气仿若鬼所过的生活。这也是旧约圣经的共通的观念，请参阅诗篇6:5; 30:9; 88:5,10-12; 115:17; 传道书9:10; 以赛亚书38:18。 马大这段话说出犹太人对「来世」的信仰，但耶稣却为这个信仰加上活泼生动的新色彩：「复活在我，生命也在我。信我的人，虽然死了，也必复活；凡活著信我的人，必永远不死」(25-26节)。这是一个伟大的宣告！是约翰所记载耶稣的第五个「我是」：「我就是复活，我就是生命。(I am the resurrection

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经文: ​ 门徒说：“拉比，犹太人近来要拿石头打你，你还往那里去吗？”耶稣回答说：“白日不是有十二小时吗？人在白日走路，就不至跌倒，因为看见这世上的光。若在黑夜走路，就必跌倒，因为他没有光。”耶稣说了这话，随后对他们说：“我们的朋友拉撒路睡了，我去叫醒他。”门徒说：“主啊，他若睡了，就必好了。”耶稣这话是指着他死说的，他们却以为是说照常睡了。耶稣就明明地告诉他们说：“拉撒路死了。我没有在那里就欢喜，这是为你们的缘故，好叫你们相信。如今我们可以往他那里去吧。”多马，又称为低土马，就对那同作门徒的说：“我们也去和他同死吧。” 约翰福音11: 8-16． 两天後，耶稣宣布他要去犹太 (7节)，门徒都十分惊讶，他们记得前次犹太人要拿石头打耶稣 (约翰福音10:31,39)。现在到犹太去，从人的观点来说，无异是自杀。耶稣的回答不太好懂，但蕴含著伟大而永恒的真理。祂说：「白日不是有十二小时麽？人在白日走路，就不至跌倒，因为看见这世上的光。 若在黑夜走路，就必跌倒，因为他没有光」(9-10节)。这是什麽意思呢？耶稣的意思是：你们所害怕的黑暗还没有到！就像白昼有十二小时，这十二小时过後，黑夜才来到，同样地，祂的生命也有定时，在父神所定规的时日未结束以前，祂乃是这世上的光，虽然黑暗必定来到，此时却仍属白昼，所以必须作父神所差派的工。耶稣告诉门徒们，祂遵行神的旨意，绝对顺服，故此祂不会在命定的时间前被杀害。祂在完成工作前，定会安然无恙。每个信徒也是如此。若我们与主同行，作祂所吩咐的事，世上便没有任何势力能在神所定的时候之先伤害我们。 耶稣以『白日』譬喻父神指派祂在世工作的时日 (参约翰福音9:4)。祂的回答有著属灵的意义，祂要门徒明白叁个要理： (1) 主的工若未完成，没有人能害祂； (2) 主既与门徒同在，也没有人能害他们； (3) 人若遵行神的旨意，就不至於在黑暗裏冒险行走。 对後代的信徒来说，这个真理仍然适用。白日必须过完十二小时，才能结束。白天的时间是一定的，不能缩减，也不能延长。在神的安排下，每个人的时间不论长短，都有他们的白天；而且白天既然有十二小时，那麽每个人都有足够的时间去做他该做的事，没有人有藉口说他没有时间作主的工；更重要的，如果白日有十二小时，且只有十二小时，不可能延长，因此，时间绝对不可任意浪费。我们虽然有充分的时间，可是并不太多，所以必须加以充分运用，不可閒懒度日。 约翰笔下所记耶稣与人的对话，常像本段这类典型。耶稣先说一些听起来很浅显的话。继而引起别人的误解，然後耶稣作补充说明，使大家正确了解祂所说的。他告诉尼哥厎母必须重生的方式是如此 (约翰福音3:3-8)。他对井边的女人谈论生命的活水的方式也是如此 (约翰福音4:10-15)。耶稣先是说「拉撒路睡了，我去叫醒他」

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经文:  有一个患病的人，名叫拉撒路，住在伯大尼，就是马利亚和她姐姐马大的村庄。这马利亚就是那用香膏抹主，又用头发擦他脚的；患病的拉撒路是她的兄弟。她姐妹两个就打发人去见耶稣，说：“主啊，你所爱的人病了。”耶稣听见，就说：“这病不至于死，乃是为　神的荣耀，叫　神的儿子因此得荣耀。”耶稣素来爱马大和她妹子并拉撒路。听见拉撒路病了，就在所居之地仍住了两天。然后对门徒说：“我们再往犹太去吧。” 约翰福音11: 1- 7 接下来几天，我们要研读耶稣使「拉撒路死而复活」的神蹟故事。一般都承认，约翰福音十一章的这一段故事是有关主耶稣工作的记载中，最奇妙的一段。它多采多姿，满有生命，充满行动。其中奇妙的把悽恻和能力揉和在一起。它是一首愁怅的哀歌，又是一首得胜的凯歌。故事中显露出人类基本的光景，和主耶稣的能力与荣耀。在耶稣受难的巨幅图画展开以前，约翰记下这个动人心弦的故事，透过耶稣叫死了的拉撒路复活，證明「生命」与「复活」的权柄都在耶稣手中 (25节)。祂能赐人生命，叫人复活；祂自己当然可以战胜死亡，从死裏复活，成为荣耀的主！ 在耶稣所行的所有神蹟中，这个神蹟具有独特的地位，因为约翰福音用了整整一章 (共57节) 的经文来记述与描写此事。正如其他神蹟一样，拉撒路复活的神蹟固然是椿惊人的神蹟，但我们不应只注重其「神蹟性」，更需注意其「神学性」，就是整件事件的意义。这亦是为什麽约翰福音一贯地称呼主耶稣行的「神蹟」为「记号 sign」，因为记号的作用乃像个「指路牌」，引导人通向这位生命的主宰。 在路加福音10:38-42 ，我们已经认识了马大和马利亚，拉撒路是她们的弟弟。这一家人是耶稣所爱的，祂最後数月在犹太及比利亚地方工作时，常到他们家借宿。在叙述整个故事之前，约翰特别提起马利亚用香膏抹主的事 (2节)，那事记载在约翰福音12:1-8 。使徒约翰是在事情过後约六十年之久才写这本福音书的，但他心中仍然记得那件事，那事使马利亚显得突出，也使她在十二个门徒中间特别被纪念。 马大和马利亚为著她们弟弟拉撒路的病，『打发人去见耶稣，说：「主啊，你所爱的人病了」』(3节)。这姊妹两人可爱的地方是，她们的报信并没有要求耶稣到伯大尼来。她们知道这是不必要的，她们相信耶稣听到这个消息，一定会来看他们。耶稣听到消息後说，「这病不至於死，乃是为神的荣耀，叫神的儿子因此得荣耀」(4节)，「这病不至於死」这句话不是指拉撒路不会死，事实上当报信的人到达时，拉撒路已经死了。因为伯大尼和耶稣所在的地方之间有一天的路程；耶稣在那裏仍然停留了两天 (6节)。然後祂又走了一天的路程到伯大尼。这样总共花了四天。後来马大说，「他死了已经四天了」(约翰福音11:39)，所以往回推测，当报信的人到达时，拉撒路已经死了。但是主却说：「这病不至於死」。死亡并不是这件事最後的结局，不错，拉撒路是死了，但这事实乃是为著彰显神的荣耀，创造一个机会，叫神的儿子因此得荣耀。 约翰这样记载的理由，是要告诉我们，耶稣做事一向是照著神的计划和时间，而非受到人的劝服。特别是他在这裏加进了一句话：「『耶稣素来爱马大和她妹子并拉撒路』。听见拉撒路病了，就在所居之地仍住了两天」(5-6节)。耶稣之所以停留两天，是因为祂「爱」马大、马利亚和拉撒路！祂让足够的时间消逝，为要使人对於祂所要彰显的能力没有任何的怀疑。容许我们这样说，发生在拉撒路身上的事件，正是基督徒生活的特徵——耶稣常延到大约四天後才出现。祂常在我们哭泣、担忧、和不知所措後才会出现。若祂能準时抵达的话，我们就可少受些因祂的缺席所产生的压力。然而明瞭祂从未迟延，祂采取行动的时间表总是和我们的截然不同，是一件十分重要的事。显然在神的计划和安排中，并没有所谓「紧急必办」的事，祂按著自己既定的时间表行事。连耶稣自己也是如此，祂在世上三十三年的日子，花在真正的服事上却只有叁年！想想在另一个十年、二十年里，祂可以医好多少人、传讲多少真理！因此我们必须凭著信心相信，「万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按他旨意被召的人」(罗八28)。 神不会向人类解释自己的行为，我们必须凭著对祂的信心，相信即使祂的目的和计划与我们十分不同，祂仍绝对公义，并且祂的时刻总是最好。为著我们至终的益处，祂在合适的时候才伸手干预。追问祂为何拖延的原因，并非必要的事。只要我知道祂爱我，且绝不会犯错，我何不满足地安息在祂的保护中呢？

经文: 耶稣又对门徒说：“绊倒人的事是免不了的；但那绊倒人的有祸了。就是把磨石拴在这人的颈项上，丢在海里，还强如他把这小子里的一个绊倒了。你们要谨慎！若是你的弟兄得罪你，就劝戒他；他若懊悔，就饶恕他。倘若他一天七次得罪你，又七次回转，说：‘我懊悔了’，你总要饶恕他。”使徒对主说：“求主加增我们的信心。”主说：“你们若有信心像一粒芥菜种，就是对这棵桑树说：‘你要拔起根来，栽在海里’，它也必听从你们。你们谁有仆人耕地或是放羊，从田里回来，就对他说：‘你快来坐下吃饭’呢？岂不对他说：‘你给我预备晚饭，束上带子伺候我，等我吃喝完了，你才可以吃喝’吗？仆人照所吩咐的去做，主人还谢谢他吗？这样，你们作完了一切所吩咐的，只当说：‘我们是无用的仆人，所作的本是我们应分作的。’” 路加福音 17: 1-10 今天的经文乃是从路加福音15章开始的几个主题的结束。从路加福音15章开始，耶稣与一群税吏、罪人在一起，法利赛人和文士对耶稣的作法很不赞同，於是耶稣陆陆续续讲了迷羊、失钱、浪子、不义管家、财主与拉撒路等等比喻来教导说明。祂说话的对象包括了门徒、犹太人领袖、及税吏与罪人。说完了那些比喻之後，接著在今天经文裏 (路加福音17章)，耶稣特别提醒门徒，要门徒们小心法利赛人绊倒人的行为 (1节)，嘱咐他们小心别让软弱的弟兄在信仰上流失。法利赛人的言行不一致，叫人对敬虔的事打上一个问号；正如今日，不知多少人在讲属灵的话，但生活却比今世之子更加属世，这种情形叫人一提到属灵的事就反感。这就是「绊倒人」，因为他们把属灵的事活错了，留给别人的是一种错误的印象，以为属灵的事就是这麽一个模样。耶稣看「绊倒人」是严重的事，这样的人不生在世上倒好，免得害了别人以後，还是害了他自己 (2节)。我们也该有这样严肃的态度去看绊倒人的事，好使我们不作绊倒人的事，也保护了自己不受惩罚。 绊倒人的事是免不了的，但好比有人在你的道路上置放绊脚石，假如他犯罪得罪你，你对他的态度应该如何呢？耶稣说，你应「劝戒他，他若懊悔，就饶恕他。」注意『劝戒』、『懊悔』与『饶恕』这叁个要素，很少人能够行得恰当，所以耶稣特别提醒「你们要谨慎」(3节) 。如果在一天之中，他七次放置绊脚石，或者放了七个不同的绊脚石在你的道路上，又七次回转说他懊悔了，你就当饶恕他七次 (3-4节)。『七』是完全的数字，七次的得罪乃是指「得罪到无以复加」的地步。一生七次也许不算多，但一天七次便不得了，这种情形简直不可能。一般人在这种情形下，会认为他的『回转』不是出於真心诚意。但耶稣说：「你『总要』饶恕他」换句话说，饶恕人应当没有限度。『饶恕』原文意思是『不留住』、『让它去』，也就是把被得罪的事忘掉的意思。如果饶恕人而记得饶恕『几次』，这表示他并没有忘记被得罪过多少次，所以不能算是真的饶恕。 我们的反应可能与当时的门徒一样：这根本是不可能做到的事嘛！的确，使徒们听了主耶稣的训诲，深深的体会要活出不绊倒人，也能饶恕人的这种生活是何等困难，需要有很大的「信心」才能作得到，他们面有难色向主说：『求主加增我们的信心』(5节)。耶稣的回答颇有意义，也富启示性。祂说：「你们若有信心，像一粒芥菜种，就是对这棵桑树说，你要拔起根来，栽在海裏，它也必听从你们」 (6节)。对於「信心」的问题，耶稣明确的回答使徒，不是「大」或「小」的问题，而是「有」或「没有」的问题。祂实际上是说：「你们不需要更多的信心，如果你们谈论的是信心的大小，你们只要有芥菜种那麽小的信心就够了；你们需要的不是信心的量，而是信心的『质』！」 一粒芥菜种虽小，却有『生命』，这个生命一长起来，不仅足以拔起桑树的根，也足以拔起一座山。耶稣的意思是说，如果你有芥菜种那样的信心，而且你的信心若有活生生的本质，你的信心若超越死板板的教义，而不仅仅是接受知识的道理，你的信心若是活的，那麽它就会在你的生命中产生果效，与你所宣告的信仰互相一致，这样就没有一件事是不可能成就的——你就可能饶恕你的弟兄无数次，你也不致成为任何人的绊脚石。 若使徒们真能活出信心的生命——饶恕弟兄，也不成为绊脚石的时候，耶稣说了一个僕人的比喻 (7-8节)，叫他们不要忘了这不过是「当尽的本分」而已，不要在所成就的事上居功。他们要留心学习和操练的，就是：『这样你们作完了一切所吩咐的，只当说，我们是无用的僕人，所作的本是我们应份作的』(10节)。这里要注意两件事，头一件是『作完了一切所吩咐的』，就是我们所作的都是主所吩咐的 (能饶恕人、不绊倒人)；第二件是『我们是无用的僕人』，不论我们做得有多成功，我们只不过尽了自己的本分而已，没什麽好誇口的。主的标準是何等的高，实非我们这些罪人所能想望，唯求主的爱与能力充满我们，使我们能活出像祂的样式！

经文:  路16:27-31 财主说：‘我主啊！既是这样，求你打发拉撒路到我父家去；因为我还有五个弟兄，他可以对他们作见证，免得他们也来到这痛苦的地方。’亚伯拉罕说：‘他们有摩西和先知的话可以听从。’他说：‘我祖亚伯拉罕哪，不是的，若有一个从死里复活的，到他们那里去的，他们必要悔改。’亚伯拉罕说：‘若不听从摩西和先知的话，就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝。’” 路加福音 16:27-31 财主终於认识到了「永恒」的紧迫性：他突然发现，他的五个兄弟随时都可能来到阴间受苦的。所以他哀求亚伯拉罕：「我祖啊！既是这样，求你打发拉撒路到我父家去」(27节)，这可能是财主第一次关怀别人，可惜人在阴间，悔恨改过已经太晚。把「打发拉撒路」这句话翻译成现代语言，可以说是让拉撒路「託梦」给他们，或是让拉撒路向他们「显现」。但是财主大概忘了，拉撒路生前被人放在财主的门口 (20节)，可说是被神「打发」去提醒财主，要他好好运用神所託付的财富。一个活生生的人在眼前那麽久都不被注意，何况死後的人呢？因此亚伯拉罕回答：「他们有摩西和先知的话可以听从…… 若不听从摩西和先知的话，就是有一个从死裏复活的，他们也是不听劝」(29,31节)。 对我们这个如此重视眼见、唯感官经历为尚的时代，这句话的确是发人深省的！耶稣从来都不承认多一个神蹟就会更多一分说服力，就更能让人相信祂。他们若硬心不信，再大的神蹟都没有用；就是拉撒路从死里复活，他们也还是不会信——原来「信」是凭耳「听神的道」，不是凭眼看神蹟。这真是对这个世代最大的警告！所以，问题与「钱财」完全无关。人生无论得失成败，不是由钱财多少来决定的，而完全在於「人与神的关係」。人间真正的悲剧不在於没有钱，而在於不要神。 耶稣在这个比喻的结尾中说：「若不听从摩西和先知的话，就是有一个从死裏复活的，他们也是不听劝。」(31节) 这句话是饶有深意的。这故事的主角名字叫「拉撒路」，除了名字本身带有的属灵意义之外，耶稣也在「预告」那位真的拉撒路。说了这个比喻不久後，耶稣会叫那位死了四天的拉撒路复活 (参约翰福音11章)。耶稣叫真的拉撒路复活，是祂对自己作为神的儿子的身份所提供的最有力的凭据。这个神蹟是在许多人面前施行的。犹太人的官长是否相信了呢？——没有！圣经记载，「但祭司长商议连拉撒路也要杀了；因有好些犹太人为拉撒路的缘故，回去信了耶稣」(约翰福音12:10-11)。这说明那些抗拒的犹太人领袖根本不信耶稣的神性，反而因这神蹟而更仇恨祂。 不仅如此，甚至当耶稣自己复活之後，犹太人领袖不但不信门徒所传讲的耶稣复活的信息，反而更加大迫害的力度。因此，这故事中的拉撒路应该使每个研究这问题的人体会到耶稣的言外之意——耶稣的重点不只是介绍人死後的情况，且要突出祂放在亚伯拉罕嘴里的那句话：「若不听摩西和先知的话，就是有一个『从死里复活』的，他们也是不听劝。」證明亚伯拉罕讲的话完全正确，他们对耶稣的话的回应，不管如何就是不信！ 今天，最大的神蹟已经发生了。如果亚伯拉罕在世时没有看见，你和我已经看见了——这符号就是十字架，遍地都能看得见。一个人如果不相信耶稣基督从死里复活，也不相信耶稣基督透过祂的门徒所传的福音，就算今天让他亲眼看见一个人从死里复活了，只会给叁分钟的惊讶，第四分钟就忘记了，这也不会叫他相信。「神的道(话)」，就是最大的神蹟，没有更大的神蹟了。同样地，跟随耶稣的人应当好好的学习直接去听神的话：「若不听摩西和先知的话，就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝。」我们当培养对属灵事物的敏锐度，当神「打发」拉撒路来提醒我们的时候，不要像这财主一般地冷漠，而要即知即行，去善用神所给我们的恩赐，荣神益人。

经文:  “有一个财主穿着紫色袍和细麻布衣服，天天奢华宴乐。又有一个讨饭的，名叫拉撒路，浑身生疮，被人放在财主门口，要得财主桌子上掉下来的零碎充饥，并且狗来舔他的疮。后来那讨饭的死了，被天使带去放在亚伯拉罕的怀里。财主也死了，并且埋葬了。他在阴间受痛苦，举目远远地望见亚伯拉罕，又望见拉撒路在他怀里，就喊着说：‘我祖亚伯拉罕哪，可怜我吧！打发拉撒路来，用指头尖蘸点水，凉凉我的舌头；因为我在这火焰里，极其痛苦。’亚伯拉罕说：‘儿啊，你该回想你生前享过福，拉撒路也受过苦；如今他在这里得安慰，你倒受痛苦。不但这样，并且在你我之间，有深渊限定，以致人要从这边过到你们那边是不能的；要从那边过到我们这边也是不能的。’ 路加福音 16:19-26 主耶稣在祂的作为中，有一些奇妙的證据，證明神是藉著祂工作；从祂口中出来的话中，也有一些奇妙的證据，證明祂就是神。祂行了许许多多的神蹟，「他们还是不信祂」 (37节)。即使證据确凿，当时的人就跟数百年前，旧约先知以赛亚那个年代的人一样，仍然不肯相信。为什麽犹太国的领袖们明明亲眼见到耶稣的神蹟、也亲耳听了耶稣的见證，他们却仍然不信耶稣呢？这是圣经中一个难解的问题。约翰在这裏的回答是说这正好应验圣经的话：「这是要应验先知以赛亚的话，说：主啊，我们所传的有谁信呢？主的膀臂向谁显露呢？」(38节) 约翰好像在说：这个不足为奇，这正是预言的应验！从前先知的话早就说到这种情形了。这是对旧约预言最有意思的註释。以赛亚说的这段话，当然有其当时代的应用，但是先知的话也有其永存不变的原则。在先知时代所显明的人心悖逆的原则——「我们所传的有谁信呢？」如今在耶稣的工作中完成其最终的应验！ 约翰接著解释他们不信的原因。「他们所以不能信，因为以赛亚又说：主叫他们瞎了眼，硬了心，免得他们眼睛看见，心裏明白，回转过来，我就医治他们」(39-40节) 根据这段经文，乍看之下好像是神故意弄瞎他们属灵的眼睛，免得他们看见了神蹟，而且用心领悟了，就回头过来，还要大费周章的去医治他们。事实上并不是这麽一回事，我们必须记得，除非一个人先存心刚硬，否则神绝不会使人硬著心。因为神的心意是「他愿意万人得救，明白真道」(提摩太前书2:4)；「主所应许的尚未成就，有人以为他是耽延，其实不是耽延，乃是宽容你们，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改」(彼得後书3:9) 神并非故意不让这些人相信祂，而是这些人已「选择」了一辈子对抗神，甚至固执到不肯尝试了解祂的信息，这些人的心变得越来越刚硬，就不能归向神了。对这样的人，神并没有强迫他们相信，只有任凭他们罢了。虽然神蹟能證明行神蹟者是出於神，仍不能叫不愿意信的人相信，因为这等人不是缺少證据，而是缺少「愿意接受證据」的心！ 神不会阻止人相信，祂准许人所作的决定。如果在那麽多神蹟面前，人们还是拒绝它们所作的證明，有一天这样的选择只好被神所准许，那时他们就要开始瞎眼了。这种不信的原因以赛亚早已预言了。神会准许人的某种决定和态度，因为人自己「已经」作了这样的选择。当留意的是，这个原则也适用在主的门徒身上。多少时候，我们就是没来由地固执到一个地步，完全不肯顺服圣灵的感动，硬著心非要偏行己路不可。圣灵轻声的呼唤，神话语的感动，硬是被我们置之不理，抛诸九霄云外。 除非一个人先存心刚硬，否则神绝不会使人硬著心。愿主的话提醒我们，留意圣灵微小的声音 (列王记上19:12)，常使自己的心柔软，好让主作工在其中！阿们。

经文:  我又告诉你们，要藉着那不义的钱财结交朋友，到了钱财无用的时候，他们可以接你们到永存的帐幕里去。人在最小的事上忠心，在大事上也忠心；在最小的事上不义，在大事上也不义。倘若你们在不义的钱财上不忠心，谁还把那真实的钱财托付你们呢？倘若你们在别人的东西上不忠心，谁还把你们自己的东西给你们呢？一个仆人不能侍奉两个主；不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能又侍奉　神，又侍奉玛门。”法利赛人是贪爱钱财的；他们听见这一切话，就嗤笑耶稣。耶稣对他们说：“你们是在人面前自称为义的，你们的心，　神却知道；因为人所尊贵的，是　神看为可憎恶的。律法和先知到约翰为止，从此　神国的福音传开了，人人努力要进去。天地废去较比律法的一点一画落空还容易。凡休妻另娶的就是犯奸淫；娶被休之妻的也是犯奸淫。” 路加福音 16: 9-18 这是耶稣为祂的门徒和跟随祂的人而说的话。那个管家作错了，他虽然聪明，但他的聪明是用在自己的事上。他惟一值得誇奖的，是他的聪明。耶稣说，「今世之子」在世事上比「光明之子」聪明， 但这裏有一个方法，可以使你们变得聪明，就是「要藉著那不义的钱财结交朋友」(9节)。耶稣以「不义的钱财」形容世上的财富，不是指世上的钱财都是罪恶的，而是指钱财往往会诱惑人，使人陷於不义。我们如何用钱财结交朋友呢？要用和那个管家完全相反的方法。他抢夺他主人的财物，为自己结交朋友，好让他们接他到家中。但耶稣说，你要善用钱财，结交那些将来能接你到永存帐幕裏的朋友——即行善、与人共享、积财在天 (路加福音12:33, 14:13-14; 马太福音6:19, 19:21, 25:34-40)——使自己成为在天堂富足的人。 无论拥有多少财富，总有一天金钱会变得无用。人一旦死亡，就再不能签支票了，只能留下他的钱财，让活著的人纷争抢夺。因此，紧紧持守钱财至死，是很可悲的。现今就该使用它！如何用呢？照耶稣说的，藉它来结交永生的朋友，当钱财无用，当你再也不能签支票的时候，你所结交的朋友将在永存的帐幕裏迎接你。不要像「今世之子」那样使用钱财，当世代结束时，他们的方法就失败了。他们只是「在世事之上」聪明。请注意其中的信息：他们「现今」聪明，在「永恒」裏却是最愚拙的。 主耶稣为钱财起了个很特别名称──「别人的东西」(12节)。这句话原指那不义的管家浪费主人的财物，但耶稣将这比喻的精义引伸为教训，劝勉我们在神託付我们的钱财上忠心。耶稣说的一点也没错，就算拥有再多钱财，一旦撒手尘寰，一切所有的仍归给「别人」。原来我们一生劳碌积蓄钱财，不过留给「别人」而已！最妙的是：钱财这东西若一直留在自己手中不运用，就全无用处；只有使用它，它变成别人的东西，才发挥了价值。钱财就是神所託付我们的「别人的东西」，藉著运用神所託付我们的钱财而获致的果实，才是我们「自己的东西」。我们可以把「别人的东西」变成自己的，关键全在於我们今天怎样为神运用钱财。「人在最小的事上忠心，在大事上也忠心；在最小的事上不义，在大事上也不义。」(10节) 如果连钱财——属於「别人的」和会朽坏的东西—我们都不能善加利用，那裏有资格得享天国灵性上的真财富？神又怎会把那真正在永生当中属「自己的」和更重要的责任交托我们呢？ 法利赛人对耶稣的教导嗤之以鼻 (14节)。因为犹太人倾向於把地上的财富与人的良善相提并论；而财富便是好人蒙祝福的记号。法利赛人喜欢炫耀自己的良善，而他们认为一个人的物质财富便是他们良善的报酬。但是他们愈是在人前炫耀自己，愈是在神面前显得讨厌。耶稣用一句异常讽刺的话，来启示神对这种事情的态度，祂说：「因为人所尊贵的，是神看为可憎恶的」(15节)。直译的话，就是那些在神嗅来是「恶臭」的。这句话在今日仍适用，人们总是称讚那些精於积儹钱财的人，我们仍然喜欢誇奖那些生财有道的人，称他们是成功者。 耶稣接著针对法利赛人作了一个宣告：「律法和先知到约翰为止。从此神国的福音传开了」(16节)。祂说，律法是从摩西起，到约翰为止。然後呢？然後就是「神国的福音」，「人人努力要进去」(16节下)，耶稣的意思是：你们这些法利赛人啊，你们在人眼中被称为义，但神知道你们的心；人所尊贵的，神看为可憎恶。律法到约翰为止，现在，神国的新宣告来了，你们若要进入那国度，就必须努力，将谋财私心践踏於脚下，接受祂对钱财价值的看法。接著，耶稣似乎预先看到法利赛人对祂这番话将要有的反应，故特地对他们强调：你们不要以为以上这些话是要推翻律法，也不要以为神国的福音会将律法挤到一边，「天地废去较比律法的一点一画落空还容易」(17节)——我不但不是废弃律法，以「休妻(离婚)」为例 (18节)，我对律法要求的解释，远比你们这些法利赛人的理解严格得多了！ 在我们的生命中，「财富」是最可能取代神在你心中的地位的东西。当耶稣作你的主人时，钱财是我们的奴僕；但当钱财为我们的主时，我们就变成了它的奴隶。财富本身不是罪，但不为荣耀神而用就是罪了。「倘若你们在不义的钱财上不忠心，谁还把那真实的钱财託付你们呢？」(11节)

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经文:  路16:1-8 耶稣又对门徒说：“有一个财主的管家，别人向他主人告他浪费主人的财物。主人叫他来，对他说：‘我听见你这事怎么样呢？把你所经管的交代明白，因你不能再作我的管家。’那管家心里说：‘主人辞我，不用我再作管家，我将来做什么？锄地呢？无力；讨饭呢？怕羞。我知道怎么行，好叫人在我不作管家之后，接我到他们家里去。’于是把欠他主人债的，一个一个地叫了来，问头一个说：‘你欠我主人多少？’他说：‘一百篓油。’管家说：‘拿你的账，快坐下，写五十。’又问一个说：‘你欠多少？’他说：‘一百石麦子。’管家说：‘拿你的账，写八十。’主人就夸奖这不义的管家做事聪明；因为今世之子，在世事之上，较比光明之子更加聪明。 路加福音 16: 1-8 一一一一一 耶稣是紧接十五章的叁个比喻 (迷羊、失钱、浪子)，又说了这个比喻。对象是谁呢？祂是对门徒说的，但从第十四节：「法利赛人是贪爱钱财的﹔他们听见这一切话，就嗤笑耶稣。」可以看出，祂也是对法利赛人说的。耶稣的话似乎是转了一个方向，但实际上还是在揭露法利赛人的愚昧，叫他们知道自己在神面前的真实光景。故事提到有一个管家自知失责，待主人调查，明白真相後，他一定会被辞退。他要赶快为自己预备一条後路，以免被辞後，叁餐不得温饱。他想出来的方法是要叫人欠他一个人情，将来当他自己有需要的时候，这些人因受过他的恩惠，不得不帮助他。对这管家的作法，「主人就誇奖这不义的管家做事聪明；因为今世之子，在世事之上，较比光明之子更加聪明」(8节)。「聪明」的原文在马太福音10:16是翻译为「灵巧」像蛇。与其说那管家聪明 (wise)，不如称他为精明 (shrewd)。虽然这个管家为自己留一条後路的时候，浪费了主人更多的财物，主人却誇奖他做事精明。 这是一件耐人寻味的事，为什麽主人这麽说？我们不要忘记这是一个比喻，所以耶稣绝对不是教导我们要学管家的做事方法。比喻是以一个属地的故事，教导一个属天的真理。这个真理是什麽呢？—— 今世之子是如此精明，懂得抓住每一个机会，为自己取得今生的好处﹔我们是光明之子，难道不应该抓住每一个机会，为自己积攒财宝在天上吗？这个故事是在「今世之子」和「光明之子」中间，设立一个对比。当时在场听的法利赛人和文士是今世之子；祂的门徒则是光明之子。接下来我们要看耶稣对光明之子的教导。现在我们则留意代表今世之子的管家所带给我们的教训。 这主人显然知道这管家之所为，『不义的管家』(8节) 是主给他的评语，特别指他不忠於主人的钱财。注意这管家的思想与言行：「主人辞我，不用我再作管家，我将来作什麽… 我知道怎麽行，好叫人在我不作管家之後，接我到他们家里去。」(3-4节)。在短短的两节里，『我』这个字一共用了六次，可见管家想的都是为自己。「今世之子」的表现，是对自己的需要用尽心机，当经济有危机，需紧缩开销时，紧缩的都是给别人的部份，比如先减少奉献，最後才缩减自己的用度。今世之子把「我」字放中间，以个人利益至上，他们在一切世事上精打细算，可是却有一件事糊里糊塗—不知道为永恒作计划！这是一个聪明的世人所会犯的最愚蠢的错误，因为这个错误的代价之大，是他们无法承担的。 我们在世事上虽不如今世之子聪明，但是只要作一件聪明的事就可以了——效法他们那种不放过机会的精神，去抓紧每个可利用的机会，积蓄那可存到永远的资财。