经文: “这些事，我是用比喻对你们说的；时候将到，我不再用比喻对你们说，乃要将父明明地告诉你们。到那日，你们要奉我的名祈求；我并不对你们说，我要为你们求父。父自己爱你们；因为你们已经爱我，又信我是从父出来的。我从父出来，到了世界；我又离开世界，往父那里去。”门徒说：“如今你是明说，并不用比喻了。现在我们晓得你凡事都知道，也不用人问你，因此我们信你是从　神出来的。”耶稣说：“现在你们信吗？看哪，时候将到，且是已经到了，你们要分散，各归自己的地方去，留下我独自一人；其实我不是独自一人，因为有父与我同在。我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。在世上，你们有苦难；但你们可以放心，我已经胜了世界。” 约翰福音 16:25-33． 主耶稣大多的教训都不是浅显易明的，祂常用比喻来教训人。甚至在对门徒的临别讲论中，许多话也令人颇费思量。但现在耶稣说：「时候将到，我不再用比喻对你们说，乃要将父明明地告诉你们」(25节)。「比喻」的原文意思是指「难解的话」，或乍听之下意思不很清楚，必须经过思考之後始能明白的话。耶稣的意思是说：「以前我一直是给你们暗示和隐意，我给你们的真理并非昭然若揭；你们必须花一点精神去思索它的含义。现在，我不再将真理隐藏在比喻之中，而是直截了当地告诉你们。」 为什麽耶稣要这麽说呢？因为接下来的信息对门徒是非常重要的，祂希望门徒能清楚明白这些信息。主耶稣要我们记住的第一个信息就是：「到那日，你们要奉我的名祈求；我并不对你们说，我要为你们求父。父自己爱你们；因为你们已经爱我，又信我是从父出来的」(26-27节)。我们应该记住耶稣说的，属祂的人都是神所爱的，可以直接走到神面前，祂无须代转，每一个人都可以自己奉耶稣的名直接向神祈求。 往往我们印象中的神是严厉的，而耶稣是慈爱的。然而耶稣却说：「神爱你们，你们自己可以直接到神的面前。」不是因为祂的死才使神成为满有慈爱的神；祂的死只是见證神原来就是爱。耶稣到世上来，非因神憎恨世人，而是神爱世人，因此祂把神的爱带给世人(约翰福音3:15-18)。 耶稣要门徒明白的第二个信息是：「我从父出来，到了世界；我又离开世界，往父那裏去」(28节)。这实在是一个重大的宣佈──祂不是别人，乃是神的儿子；十字架对祂而言，不是罪犯羞辱的死刑，而是祂回到神那儿的途径。祂告诉门徒使命已经完成，祂从神那裏来，现在藉著十字架，祂要回到神那裏去。 接著从经文中我们看到，门徒忽然完全了解耶稣，不再问任何问题了 (29-30节)。这真是很奇妙的事。还记得至今为止门徒问了几个问题吗？(参13:36,14:5,14:8,14:22,16:17-18) 但他们却突然间明白了耶稣是谁，也承认耶稣「凡事都知道」(30节)！一个可能的原因是，於昨日经文中我们看到，当耶稣看出他们有人要问祂，就自动回答他们的问题 (17-19节)。换句话说，耶稣能看透人心，就像看一本摊开的书一样，也许这就是他们相信祂的理由。 接下来的信息是这段经文的重点。耶稣明白告诉门徒，虽然他们口裏说相信祂，然而他们还是会遗弃祂：「现在你们信吗？看哪，时候将到，且是已经到了，你们要分散，各归自己的地方去，留下我独自一人；其实我不是独自一人，因为有父与我同在」(31-32节)。这是耶稣最独特的所在。祂是孤单的，因为众叛亲离；但祂也是不孤单的，因为天父与祂同在。祂是宽恕的，祂知道属祂的人的失败，知道在祂最需要援助的时刻，他们都会背弃祂。但祂并没有事先谴责他们，事後也没有责怪他们。祂依旧爱他们；更奇特的是──祂仍然信赖他们，託付他们接续神国的事工。人也许能够原谅背叛他的人，但却不会再信赖那人。在这世上除了耶稣之外，大概没有人能够把「宽恕」和「信赖」连在一块儿的。 耶稣接著说：「我将这些事告诉你们，是要叫你们在我裏面有『平安』」(33节上)。这是多麽美的一句话！这是继「无人能夺去的喜乐」之後，耶稣送给门徒的第二份礼物。这段话的重要性在於，如果耶稣没有事先指出门徒的软弱，事後门徒想起他们的不忠，可能会很绝望。耶稣就像在告诉他们：「我知道所要发生的事，你们不要因为一时的不忠而感到难过。我知道这事即将发生，然而你们的行为，不会影响我对你们的爱。你们事後回想起来，也不必绝望。在我的爱与宽恕裏，你们会有平安。」耶稣的这一席话，表现出属天的怜悯。祂现在心裏所想到的，不是门徒对祂将要有甚麽伤害，而是关心事情(门徒弃主逃跑)发生之後，门徒们因自己的软弱而陷入自暴自弃，伤害自己的景况。 细细思量主耶稣的话，真是何等的甘甜。对我来说，若是知道主耶稣认识我，也知道我裏面最糟的光景，可是祂还是爱我，愿意信任我，岂不是最好的『平安』吗？祂不要我们忍受或逃避苦难，而是要我们经历祂的『平安』。这样的平安，不是世界所能给予，只有『在主裏面』才能得到。这样的平安，必能够胜过世界的逼迫——「在世上，你们有苦难；但你们可以放心，我已经胜了世界」(33节下)。 「在世上，你们有苦难」！当我们因苦难的重担而挣扎，似乎没有任何证据显明耶稣与我们同在时，若我们只因无法「感受」到祂的同在，便无法相信祂眷顾我们的话，我们是将过多的信心放在自己的「感觉」上，而不是放在「主的话语」上。主耶稣说：「你们在我裏面有平安…我已经胜了世界」，这些应许和宣告，在我们无任何感觉时，仍真实不变。 多思想主耶稣的话语中，那丰富的爱与体谅、怜悯和宽恕，将会发觉，我们并不孤单，即使感觉上祂似乎千里之遥，但实际上祂却近得可以触摸到我们。愿你我常把心思拉回到主的话语上，享受在主裏面的平安。

经文: “等不多时，你们就不得见我；再等不多时，你们还要见我。”有几个门徒就彼此说：“他对我们说：‘等不多时，你们就不得见我；再等不多时，你们还要见我’；又说：‘因我往父那里去。’这是什么意思呢？”门徒彼此说：“他说‘等不多时’到底是什么意思呢？我们不明白他所说的话。”耶稣看出他们要问他，就说：“我说‘等不多时，你们就不得见我；再等不多时，你们还要见我’，你们为这话彼此相问吗？我实实在在地告诉你们，你们将要痛哭、哀号，世人倒要喜乐；你们将要忧愁，然而你们的忧愁要变为喜乐。妇人生产的时候就忧愁，因为她的时候到了；既生了孩子，就不再记念那苦楚，因为欢喜世上生了一个人。你们现在也是忧愁，但我要再见你们，你们的心就喜乐了；这喜乐也没有人能夺去。到那日，你们什么也就不问我了。我实实在在地告诉你们，你们若向父求什么，他必因我的名赐给你们。向来你们没有奉我的名求什么，如今你们求，就必得着，叫你们的喜乐可以满足。” 约翰福音 16:16-24 现在是星期四的晚上，耶稣即将被捕前几小时，祂仍然不停地教导门徒，特别是有关「圣灵」的事。在进入约翰福音第十七章——耶稣的代祷之前，耶稣要把「两样礼物」送给他们。今天我们要看第一件礼物，是透过一个「谜语」送给他们的。耶稣的谜题是：「等不多时，你们就不得见我﹔再等不多时，你们还要见我」(16节)。对我们来说，这谜语太容易了，但对门徒来说，虽然耶稣过去已经三番四次地告诉他们，自己要受难，被钉在十字架上，第三日将要复活，他们还是无法领会。 在今天的经文中，耶稣要教导门徒一个真理。祂说：「我实实在在地告诉你们，你们将要痛哭、哀号，世人倒要喜乐；你们将要忧愁，然而你们的忧愁要变为喜乐。妇人生产的时候就忧愁，因为她的时候到了；既生了孩子，就不再记念那苦楚，因为欢喜世上生了一个人」(20-21节)。祂的意思说：我要离开你们，但还要回来；有一天我要来统管万有，那时我的国度就开始；不过在这事成就之前，你们要经历可怕的事，像妇人生产时的阵痛，假使你们忍耐到底，福气喜乐是没有人能夺去的。这便是先前那个谜语的「谜底」——忧愁要变为喜乐！ 有一段时候看起来，作基督徒除了忍受痛苦之外没有别的指望，属世界的人除了享乐之外，也没有别的。但有一天，这种情形要完全颠倒过来，世界的快乐要变为痛哭，基督徒的忧愁则要变为喜乐。我们必须常常记得，信仰的代价虽大，但这并非事情的结局，因为还不到最後那一天，真正的结局，是忧愁必要变为喜乐。为主所受的苦，就像妇人生产的痛苦一般。母亲生下孩子後，看到孩子时的喜乐，就不再记念以前的生产苦楚。同样的，在基督徒的喜乐裏，苦楚已成过去。殉道者巴望天上的荣耀，就忘了一切的痛苦。倘使人为了忠於主，必须付上极大的代价；那麽在他得著永远与主同在的喜乐之後，便很快地忘记以前所付出的代价。 另外有两件关於这「喜乐」的事，我们不可不知。第一、这喜乐没有人能夺去。(22节) 它不受世上机遇和改变的影嚮。事实很浅显：每一个时代遭遇极端痛苦的人，都能诉说与基督同在的甘甜。世界所给人的喜乐，係根据世界的情势而定；然而主耶稣所给人的喜乐，完全不受世界情势的影响。第二、这喜乐是完全的。耶稣说：「叫你们的喜乐可以『满足』」(24节下)，世上即使最大的喜乐，也是不完全的，像是还少了甚麽，或多少还带有一点美中不足的遗憾；而人也知之甚明，这种喜乐是不会持久的。然而基督徒的喜乐，就是与基督同在的喜乐，是完全的，没有遗憾的。 基督徒这不能夺去的喜乐是奠基於「那日子」——即见到主耶稣复活升天的事实。耶稣说：「到那日，你们甚麽也就不问我了」(23节上)，那时我们将会有全备的知识。我们的眼目将要被开启，圣灵要带领我们进入一切的真理，我们也会和神有新的关係：「我实实在在地告诉你们，你们若向父求甚麽，他必因我的名赐给你们。向来你们没有奉我的名求甚麽，如今你们求，就必得著，叫你们的喜乐可以满足」(23-24节) 。通往天父的门已经开启，我们一如子女确信父亲乐意见到我们，也可以随著自己的意思与祂交谈。耶稣说，在这种关係之下，我们可以求任何的事，祂必答允 (这是主耶稣再次强调的应许，关於这应许的解说，请参阅约翰福音15:5-8，11/17灵修)。 在使徒中，约翰被留下来到最後，而其他的门徒在为主所受的逼迫患难中，经历「主的平安」；在殉道的痛苦中，经历了「主的喜乐」！老约翰看到了这一切，经历了这一切，多年後，终於明白耶稣在他生命中的计划。於是，他写下了约翰福音，把耶稣所赐的「平安」与「喜乐」，留下来给你和我。这平安与喜乐不是一个「廉价的恩典 Cheap Grace」，从耶稣告诉门徒的话当中，平安喜乐是神的恩赐，但这份平安与喜乐，却是植根於「痛苦的泥土当中」。这就是耶稣说的，你们的忧愁要变为喜乐。耶稣自己本身，也是从「死亡」的奋鬥当中，去得到那永恒的荣耀，并得到那权柄把平安与喜乐留给一切相信祂的人。 生命出现的过程是痛苦的，新造的生命出现更是这样，不死就不能生。旧造的生命必须死去，新造的生命才会出现。门徒当时无法理解，今天我们应当可以理解了，因为约翰写了下来，而圣灵引导我们进到神话语的奥秘的中心。

经文: “我已将这些事告诉你们，使你们不至于跌倒。人要把你们赶出会堂，并且时候将到，凡杀你们的就以为是侍奉　神。他们这样行，是因未曾认识父，也未曾认识我。我将这事告诉你们，是叫你们到了时候可以想起我对你们说过了。”圣灵的工作“我起先没有将这事告诉你们，因为我与你们同在。现今我往差我来的父那里去，你们中间并没有人问我：‘你往哪里去？’只因我将这事告诉你们，你们就满心忧愁。然而，我将真情告诉你们，我去是与你们有益的；我若不去，保惠师就不到你们这里来；我若去，就差他来。他既来了，就要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己。为罪，是因他们不信我；为义，是因我往父那里去，你们就不再见我；为审判，是因这世界的王受了审判。“我还有好些事要告诉你们，但你们现在担当不了。只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白一切的真理；因为他不是凭自己说的，乃是把他所听见的都说出来，并要把将来的事告诉你们。他要荣耀我，因为他要将受于我的告诉你们。凡父所有的，都是我的；所以我说，他要将受于我的告诉你们。” 约翰福音 16: 1-15 使徒约翰於主後九十年左右写作这本福音书之际，逼迫已经临到教会数十年了，除了约翰的所有使徒都早已殉道。因迫害甚大，所以有些人放弃信仰，离开了教会。启示录斥责那些人是「胆怯的，不信的」 (启廿一8)。耶稣预见这一点，所以事先提出警告。祂不愿意有任何人说不知道基督徒应持的态度。耶稣赐给我们荣耀；但祂也给我们十字架。 之前耶稣说门徒会遭受迫害，现在祂则特别提到他们可能遭遇的两种实际的迫害。第一种是他们可能被赶出会堂 (2节上)。这对犹太人而言，是相当严重的下场。会堂就是神的家，在犹太人的生活中占极其特殊的地位。被赶出会堂，就等於完全被遗弃，孤立於犹太社会之外，没有人再理你；第二种迫害是，有人以为把跟从主耶稣的人杀死，乃是一种服事神的行为 (2节下)。使徒保罗未信主前，就是做这样的事 (参使徒行传9:1-2)。耶稣说，他们这样做，是由於不认识神的缘故 (3节)。 虽然门徒将要遭到这样的迫害，但到了门徒真遭受逼迫的时候，圣灵会感动他们想起主耶稣说过的话 (4节上，参十四26，11/14灵修)。耶稣说：  「我起先没有将这事告诉你们，因为我与你们同在」(4节下)。其实主已曾屡次预言门徒将要遭受逼迫 (参马太福音5:10-12;10:16-25,28;21:35-36;24:9)，但因为在此以前，世人的恨恶和逼迫集中在主耶稣一个人身上，故此祂没有向门徒说明详情。现在耶稣即将离去，因此才给他们说明真相，祂的用意好似说：「我把世上最难的使命託付你们。我给你们的使命会叫你们粉身碎骨，心肠断裂，你们有足够的信心接受吗？」即使在今日，耶稣所要给我们的，也不是安逸的道路，而是荣耀的道路。祂希望凡跟随他的人睁大眼睛，为祂的名的缘故去冒此危险，也不後悔。 门徒都感到困惑，也都满心忧愁(6节)。他们只知将要失去耶稣。然而耶稣告诉他们，祂这样做是与他们有益的 (7节)，祂去了，就差保惠师圣灵来。耶稣在世上受到身体的限制，不能同时在各地与他们同在；祂也不能同时接触各地的人的心灵，因时空的因素限制了祂。然而圣灵不受任何限制。无论人走到那裏，圣灵就跟到那裏，这应验了主的应许：「我常与你们同在，直到世界的末了」(马太福音28:20)。圣灵使人永远不断的与主交往；圣灵也带给人传道的能力与果效，无论到那裏，圣灵都能帮助他 总结约翰福音十四章至十六章，耶稣共介绍了圣灵的九样工作，包括： 一、「祂永远与我们同在，住在我们裏面」

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经文: 但我要从父那里差保惠师来，就是从父出来真理的圣灵；他来了，就要为我作见证。你们也要作见证，因为你们从起头就与我同在。” 约翰福音 15:26-27 昨天我们看到，这世界和基督(徒)的「来源」是不同的，因此其对立之强烈，有如光明与黑暗，彼此不能相交。世界爱的是属自己的人，恨的是不属自己的人，因此世界恨耶稣基督。从世界而来的逼迫，是属主的人或迟或早都要面对的遭遇。然而，对於世界针对基督徒的敌视心态和不合情理的憎恨，主耶稣为我们预备了什麽来面对呢？ 感谢主！今天的经文裏，耶稣再一次给我们带来盼望：「我要从父那裏差保惠师来，就是从父出来真理的圣灵；他来了，就要为我作见证」(26节)，耶稣应许赐给我们「圣灵」，而圣灵则赐给我们能力！这个盼望对正面临迫害的人是一个特别的安慰。 耶稣给圣灵两个名字——「保惠师」和「真理的圣灵」。「保惠师」带出圣灵的帮助和鼓励，加强我们信心的工作，在我们遭遇逼迫时，帮助和护卫我们；「真理的圣灵」则指出圣灵会教导、光照、启示和提醒我们，将神和基督显给我们，使我们经历叁一真神的实际。主耶稣是神所差来的第一位保惠师 (参约壹二1，”中保”与”保惠师”原文为同一字)；祂升回天去，就差圣灵来作第二位保惠师，在地上代替祂，也是代表祂。实在说来，作保惠师的圣灵，就是基督的化身，来住在我们裏面，为基督作「见证」，将基督启示在我们裏面，给我们认识，作我们的生命。「从父『出来』真理的圣灵」(26节)，这裏的「出来」在原文是永久时态，指圣灵自古以来是不断的从父出来，但在这裏显明这一次出来，是有别以往的，因为祂特要为耶稣作见证。 「你们也要作见證，因为你们从起头就与我同在」(27节)，这是加强语气的话；信徒接受圣灵为基督所作的见证，自然会导致信徒也为基督作见证。使徒们有责任作见证，因为他们特别蒙基督亲自拣选与教导，并且是祂荣耀的目击见证人。「圣灵的见证」与「门徒的见证」原是为一的，因为圣灵是藉门徒作见證。而且，他们从主耶稣出来传道的起头，就与主同在，所以特别有资格去为主耶稣和祂所作的事作见證。若有人能找出主耶稣的不是，这些从起头就与祂一起的人便是最有机会的了，但他们却能證明耶稣是无罪，是神的儿子、世人的救主。今天，所有的基督徒都是基督的见证，但我们所见证的，不外乎圣经所启示，和圣灵所提醒的；而且我们需要有圣灵的能力，所作的见证才有功效 (参路加福音24:48-49;使徒行传1:8,4:31)。 「圣灵的见證」是甚麽意思？怎麽知道什麽是「圣灵的见證」呢？比如说，每当我们听见耶稣的故事时，祂的影像自然就呈现在我们跟前，是甚麽因素叫我们直觉感到这不是别人，而是神的儿子的影像呢？当我们接触一个人时，突然心中有感动，要跟这个人介绍耶稣，是甚麽原因叫我们直觉感到要这样作呢？当我们想作不太好的事情时，心中顿时感到强烈的不安，是谁在驱动这种不安呢？我们的反应和心中的回答，乃是「圣灵」的工作；住在我们内心的圣灵感动我们对耶稣基督有所回应。 耶稣说：「你们也要作见证」，所以我们必须为基督作见证。但是，基督徒的见证是来自长期与基督的亲密交往，「因为你们从起头就与我同在」。见证人就是一个人能说：「啊，我知道这是真的！」假如没有个人的经验，就不可能有见证。我们必须与常主同在，始可能为主作见证。这是因为，我们若没有与主亲密交往所带来的「确信」，就不可能作出有效的见证。在世上为基督做见证，既是我们的权利，也是我们的使命，但自己若不先与主有亲密交往；没有内心的确信，就不可能为主作见证。

经文: “世人若恨你们，你们知道，恨你们以先已经恨我了。你们若属世界，世界必爱属自己的；只因你们不属世界，乃是我从世界中拣选了你们，所以世界就恨你们。你们要记念我从前对你们所说的话：‘仆人不能大于主人。’他们若逼迫了我，也要逼迫你们；若遵守了我的话，也要遵守你们的话。但他们因我的名要向你们行这一切的事，因为他们不认识那差我来的。我若没有来教训他们，他们就没有罪；但如今他们的罪无可推诿了。恨我的，也恨我的父。我若没有在他们中间行过别人未曾行的事，他们就没有罪；但如今连我与我的父，他们也看见也恨恶了。这要应验他们律法上所写的话，说：‘他们无故地恨我。’ 约翰福音 15:18-25 刹那之间，耶稣临别讲论的话题由「爱」的温馨变成了「恨」的残酷；由「彼此相爱」的团结变成「被世人所恨」的排斥；由被「拣选」的肯定变成了被「逼迫」的不安。耶稣在传道的时候，曾屡次警告跟随祂的门徒，他们将要遭受逼迫 (马太福音10:17-29;马可福音13:9-13;路加福音12:2-9,51-53，参6/13灵修)。现在时候将到，祂再次提醒他们——世人恨他们，必要逼迫他们：「世人若恨你们，你们知道恨你们以先，已经恨我了……这要应验他们律法上所写的话，说：『他们无故地恨我』」(18,25节)。耶稣当时指的是犹太人的宗教政治领袖们，但在今天则泛指逼迫教会的人。 不论如何，局势转变得实在太快太急了，门徒準备好了吗？门徒应付得了吗？或者，这正是作为他们夫子的耶稣心裏忧愁的原因。门徒如何预备，好面对将要出现的挑战呢？ 昨天读的「彼此相爱」总结了约翰福音 15:1-16 所记的主题「与主联结」，也为今日所读的「逼迫」作了开场白：门徒之间的「彼此相爱」，成了面对将要从世界来的逼迫所需的力量。 为什麽世人要恨耶稣？是一个耐人寻味的问题，若要了解其答案，我们必须相信除了看得见的世界之外，还有一个看不见的「灵界」存在。在那世界中，非善即恶，不是属神的，就是属魔鬼的，没有中立地带 (以弗所书2:2,6:12)；而我们眼见的世界，是在那看不见的灵界的权柄之下。约翰福音的记载具体说明了这两种世界。耶稣曾对犹太人说：『你们是从下头来的，我是从上头来的；你们是属这世界的，我不是属这世界的』(约翰福音8:23)，耶稣所说的上头世界与下头世界，不是指物质的一在上、一在下，乃是指灵性上的区别而言。「上头来的」就是从神来的，是属灵的；「下头来的」就是现今的世界，正服在那恶者—就是「世界的王(魔鬼)」的手下(约翰福音12:31;14:30;16:11)。这两个世界之间的尖锐衝突，其对立之强烈，有如「光明与黑暗」，彼此不能相交(约翰福音1:5)。 人类自从犯罪与神隔绝以来，就一直服在世界之王(魔鬼)的权下 (参以弗所书2:2)，许多不信主的人不承认，他们说：我是自己的主人，我才没有服在谁之下。岂不知圣经早已把这真理向我们显明了 (参罗马书6:16-19)——人从来都不是自己的主人，只是「选择」自己的主人而不自知。若选择耶稣，就在神的权下；若选择不要耶稣，就仍在罪的权下，也就是世界之王的权下。 因此，耶稣的话(约翰福音8:23)定义了一个非常重要的真理：问题不是你是好人或坏人？做对或做错？问题乃是你「起源的地方」是甚么！世界爱的是属自己的人，恨的是不属自己的人，因此世界恨耶稣基督。只要是在世界之王管辖下的人，必定会恨耶稣基督和跟随祂的人，甚至毫无来由可言；就好比善恶不两立，光暗不相交一样。所以现在耶稣向祂的门徒说：『你们若属世界，世界必爱属自己的；只因你们不属世界，乃是我从世界中拣选了你们，所以世界就恨你们』(19节)。 作耶稣的真门徒必要受逼迫，甚至有生命危险，这是耶稣一再说的。但令人安慰的是，为耶稣而受苦不是徒然，耶稣说『我从世界中『拣选』了你们』(19节)，这句话的意思是强调：从那茫茫人海中，从属於撒但、与牠有牵连的千万人中，从那一切之中，神呼召了我们，神在这裏呼召一人，在那裏呼召一人，凡祂所呼召的人，祂都把他们召出来。没有一个，不是从世界「召出来」的。教会是召出来的人的集合。在神的心意裏，没有一个蒙召的人不是「召出来」的！ 这是惊人的事，你我裏面有一种生命，在本质上是属於另外一个世界——天上的世界！无论这地上的世界如何进展，这生命在样式上绝不会向这世界迈进一步。我们所得著、神所赐的生命，是从天上来的，绝不是在世界裏。这生命与「世界」不相符，却与「天」完全相符；虽然我们必须天天与世界接触，但这生命绝不会让我们在世界定居，不会让我们觉得世界是我们的家。身为神的子民，「天」不仅是我们的定命，也是我们的起源。当时的十一个门徒後来明白了这个真理，因此当他们面对极大的逼迫患难，仍然存著无比荣耀的盼望，甚至付上生命的代价也在所不惜。 相信有「看不见的世界」存在就是今日「信心」与否的分野。许多人起床、吃饭、工作、娱乐，又上床睡觉，从来不想一点那看不见的世界。但根据圣经，人类历史不单是朝代人事的兴亡，同时也是灵界战争的舞台(参以弗所书6:12)。在看得见的世间里一桩似乎「平常」的事故，可能在看不见的世界裏有著不寻常的影响：比如说，路加福音第十五章中描述一个罪人悔改，天上要欢喜快乐(参路加福音15:7,10，9/1灵修)；启示录第十二章谈及一个小孩(耶稣)的出生搅动了整个宇宙。而这些变动影响，却是我们肉眼所看不见的——除非是明明记在福音书和启示录中让我们读到「看到」。 上头世界和下头世界的战争从来未曾止息，从古至今还在继续。因此，一个主的门徒一定会在这世界遭遇逼迫。嘲笑、辱骂、毁谤、排斥、威胁、恐吓、陷害、杀害都是逼迫，只是程度大小差别而已。这是主早已给我们说明的了。若有人说他从未遭遇过逼迫，那真要反省自己是否真的信主，因为主若在我们的生活中没有地位，我们自然感受不到为主所受的逼迫。

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经文:  你们要彼此相爱，像我爱你们一样；这就是我的命令。人为朋友舍命，人的爱心没有比这个大的。你们若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了。以后我不再称你们为仆人，因仆人不知道主人所做的事。我乃称你们为朋友；因我从我父所听见的，已经都告诉你们了。不是你们拣选了我，是我拣选了你们，并且分派你们去结果子，叫你们的果子常存，使你们奉我的名，无论向父求什么，他就赐给你们。我这样吩咐你们，是要叫你们彼此相爱。” 约翰福音 15:12-17 主耶稣说祂自己常常(总是)遵守天父的命令，常行父所喜悦的事，所以，祂是常在父的爱裏。耶稣的话指引我们如何活在神的爱裏：就是「遵行祂的命令」。什麽是「遵行祂的命令」呢？主的命令有很多，但一个最简单的答案就是：「你们要『彼此相爱』，像我爱你们一样；这就是我的命令」(12节)。在耶稣最後的讲论中，祂要求门徒面对一个最重要的问题，就是『爱』。 彼此相爱到什麽程度呢？「人为朋友捨命，人的爱心没有比这个大的」(13节)，不要误会了，「不是我们爱神，乃是神爱我们，差祂的儿子，为我们的罪作了挽回祭，这就是爱了」(约翰一书4:10)。我们并没有先付出甚麽，是耶稣先付出了，如果我们从不知道不计算利害的爱，这就是了。 耶稣强调我们要「彼此相爱」，并且说「这是命令」，可见这是多麽重要的吩咐，耶稣才会不厌其烦的反复交代！父神怎样爱耶稣，耶稣也是怎样爱我们。主耶稣要我们知道，祂为我们所定的条件，不外乎祂自己所守关於父的条件。神爱圣子，圣子爱信徒，信徒彼此相爱，这爱是一脉相通的，因为被爱者的爱，是以爱者的爱为原则，并且是以爱者的爱为动力的。 耶稣也说遵行祂命令的人，就是祂的朋友 (14节)。耶稣在临别讲论中讲到与门徒的关係，一步比一步亲密：先是主僕 (约翰福音13:5，参11/2灵修)，现在是朋友 (15节)，再後是兄弟 (主复活之後，约翰福音20:17)。有些信徒满足於作主的僕人，却不羡慕作主的朋友的权利，他们虽是忠心作事，在灵性方面却是与主疏远的。这是非常可惜的一件事，僕人不知道主人所作之事的意思， 因为主人不轻易将自己的事向僕人说明 (15节)，然而耶稣说：「你们不是我的僕人；而是我的朋友。 我把一切都告诉你们了；也把我所要作的事和理由告诉过你们。我已经把神对我所说的全都告诉了你们。」耶稣把我们当作祂的朋友，是我们极大的荣幸。祂把心思意念和我们分享，也对我们赤露敞开他的心。 耶稣的门徒们听见这句话的感受比我们深。因为当神的僕人并不是卑微可耻的职分；而是最高的荣誉。摩西是神的僕人(申命记34:5)；约书亚是神的僕人(书24:29)；大卫也是神的僕人(诗篇89:20)。保罗最喜欢用「神的僕人」来称呼自己(提多书1:1)；雅各也是这样(雅各书1:1)。以往的伟人都以作神的僕人为荣。然而耶稣说：「我将赐给你们更崇高的身分，你们不再是僕人，而是我的朋友。」耶稣赐给我们与神亲密交往的特权，这是基督降世以前甚至连那些最伟大的人也未曾有过的。耶稣称我们为祂的朋友和神的朋友，诚为极其特殊的赏赐。换句话说，我们不必再远远地渴望见到神；不像僕人无权走到主人的面前；我们也不像群众当中的一个，只能趁君王经过时对他作惊鸿一瞥。耶稣赐给我们与神自由亲密交往的特权，因此，神不再是遥远的陌生人，而是我们的密友了。 让我们再回顾犹太人『娶亲』习俗背景(参10/31、11/8及11/13经文亮光)，新郎与新娘定了婚约之後，新郎会回父家预备他和新娘婚後的住处；而在这一年的等候时间当中，新娘该做些什麽事来预备婚礼呢？新娘最重要的是保持贞洁，并亲手缝製自己的婚袍。这「婚袍」在属灵的意义上来说，就是耶稣对门徒说的这句话：「不是你们拣选了我，是我拣选了你们，并且分派你们去结果子，叫你们的果子常存，使你们奉我的名，无论向父求甚麽，他就赐给你们」(16节)。在等候新郎回来的时间裏，耶稣要祂的新妇(信主的人)「多结果子，使父得荣耀」(8,16节，亦参启示录19:7-8)！这乃是将祂之前所说：「你们若在我裏面」的信息表达的更完备。 当然耶稣是在对十一个门徒说话，但是透过他们，祂也在对他们所代表的人(即”教会”) 说话。不是我们选择了神，而是神藉著祂的恩典亲近我们，以祂的慈爱呼召我们。我们蒙拣选不是从世界上退休，也不是等著上天堂，而是在世界上代表祂，作耶稣的大使，活出「住在耶稣基督裏面」的目的——就是”结果子”、”结果子更多”、”多结果子”，神会因此得荣耀 (8节)，门徒的标记也因此彰显出来。难怪祂在此又进一步重覆，”多结果子”与”常存的果子”不仅是住在祂裏面的明證，也是祈求必得著的条件。

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经文:  “这些事我已经对你们说了，是要叫我的喜乐存在你们心里，并叫你们的喜乐可以满足。 约翰福音 15:11 耶稣说：「这些事我已经对你们说了，是要叫『我的喜乐』存在你们心裏，并叫你们的喜乐可以满足」我们要特别留意，这是福音书裏第一次记载耶稣说到「祂的喜乐」。耶稣是在一个很不寻常的时刻谈论祂的喜乐，因为祂马上就要面对敌人的辱骂与嘲弄，并面对十字架的极度痛苦。但就在这个时候，祂却说：「我的喜乐」。若祂在如此大考验的时刻，祂里面仍存著喜乐，祂的喜乐必然是十分独特的！这是什麽样的喜乐？我们能够拥有这样的喜乐吗？ 从耶稣的话中，我们可以看到，祂的喜乐与祂所告诉门徒的「这些事」有关，「这些事」所指的乃是 15:1-10节所说的『住在主裏面』和『住在主的爱裏』的事。原来，主耶稣的喜乐是因为祂爱天父，顺服天父的旨意，并且也是因为天父爱祂而有的。耶稣为了解开门徒心裏的忧愁，已经给他们指出真正平安的源头 (14:27，11/15灵修)，现在更为他们指出得真正喜乐的秘诀：就是必须与祂联合。这正是我们过去几天一再读到的信息。 当我们更深入了解「是要叫『我的喜乐』，『存在』你们心里，并叫你们的喜乐可以『满足』」这句话，我们可以看到真正的喜乐从基督而来，它是基督的喜乐。基督徒的喜乐是耶稣基督的喜乐活在一个基督徒里面，意思是说，这种深度而恒久的喜乐无法在任何地方找到，只有在耶稣那里才能找到。在世界的其他地方可以找到别种的不恒久的喜乐，但这种恒久的喜乐唯独在耶稣那里才找得到。这样的喜乐要『存在』我们的心裏，表示基督徒的喜乐不是一种间断的经验，而是永久性的经验，没有任何人事物可以夺去，因为那是主耶稣亲自存进去的。更甚者，这是一种『满足的喜乐』。「喜乐」与「满足的喜乐」有天壤之别。一个器皿可以被充满一部份或全然被充满，主耶稣应许我们的，是经验『满足』的喜乐，而不是部份的、不完全的喜乐 (亦参诗篇16:11;约翰福音17:13;彼得前书1:8)。 太多时候，我们悲伤、忧郁和沮丧，我们不知道这世界上还有什麽好喜乐的。是的，从世界中我们得不到真正的、满足的、永恒的喜乐，这样的喜乐只有天上才有，而主耶稣已经应许赐给我们了。爱神者被神所爱，就是世人完美生活之真形，也会叫人的喜乐得以满足。然而我们的生活却往往是，事事如意时就洋洋得意，遇上苦难时就消沉不振。真正的喜乐超越这些环境的起伏，它是一种不受环境影响的喜乐。与耶稣基督建立稳固的关係，便会带来喜乐。我们的生命与耶稣的生命连结在一起时，祂会帮助我们走过不如意的路途而不会丧志，也使我们在成功之时不至於得意忘形而放肆。每日与耶稣基督一起生活所得的喜乐，会令我们无论在顺境逆境都能保持头脑清醒。 许多人心裏难免有个疑问：是啊，这些我都知道，但我怎麽还是没有这种喜乐呢？神的话不是只让我们「知道」而已，而是要我们去「遵行」的。光是头脑的「知道」并不会使我们得到这喜乐，耶稣不断地强调：「你们若爱我，就必『遵守』我的命令」，这是过去一个星期我们反复读到的信息。主耶稣强调了这麽多遍，表示我们实在是软弱，需要被不断鞭策才会去做。这是一个意志的决定，若说你愿意得到主的喜乐，但你愿意照著耶稣的话去做吗？ 比如说：「要常常喜乐．不住的祷告．凡事谢恩．因为这是神『在基督耶稣裏』向你们所定的旨意」(帖撒罗尼迦前书5:16-18)，神的旨意要我们「常常喜乐」，我们就要认真遵行这个旨意，尤其是遇到难过的事，要说：主啊，我一定要常常喜乐！这样做难不难？如果从「老我(老自己)」的角度来看，不但难，更是不可能的事。可是，耶稣不要我们靠自己，祂要我们「常住在祂裏面」，学习靠著祂的力量，胜过自己的软弱。这需要我们下定决心，照著主的话努力去做；它可能是一个痛苦挣扎的过程，但终会充满成长的喜悦。换个角度说，如果我们对圣经里神已经说的那麽清楚明白的命令都不尝试去遵行，神的话说「要常常喜乐」我却说这很难，然後就放弃了，连神『在耶稣基督里』向我们所定的旨意都不遵行，还谈什麽其他呢？ 神的儿女啊，应当儆醒，我们需要认真遵守圣经上所有的命令，读经时读到神的应许，要跟主说：「主啊，这是你的应许，我一定要得著。你说要常常喜乐，我一定要常常喜乐！」我们要一直操练，且需要时常留意圣灵对我们的提醒：「常住主裏」，靠主「常常喜乐」并立志遵行。当我们看重神的话，神必看重我们这人，当我们遵行神的话，祂的应许与耶稣基督裏的丰富必要成就在我们身上，决不落空。愿共勉之！

经文: 我爱你们，正如父爱我一样；你们要常在我的爱里。你们若遵守我的命令，就常在我的爱里，正如我遵守了我父的命令，常在他的爱里。 约翰福音 15: 9-10． 在最後的晚餐席上，主耶稣一再重複这句话： 「你们若爱我，就必遵守我的命令。」(约翰福音14:15，11/12灵修) 「有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现。」(约翰福音14:21，11/13灵修) 「人若爱我，就必遵守我的道；我父也必爱他，并且我们要到他那裏去，与他同住。」(约翰福音14:23，11/14灵修)  「你们若常在我裏面，我的话也常在你们裏面，凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。」(昨日经文) 「我爱你们，正如父爱我一样，你们要常在我的爱裏。你们若遵守我的命令，就常在我的爱裏，正如我遵守了我父的命令，常在衪的爱裏。」(今日经文)  耶稣多次提到「爱祂」与「遵守祂的命令」的关係，以及遵守祂的话，所带来的结果——天父与耶稣都要内住在我们心中。主耶稣说祂自己常常(总是)遵守天父的命令，遵行天父所喜悦的事，所以，祂是常在天父的爱裏。这种联合的性质乃是一种由「爱」所掌管的生活，它表现出我们对主的忠诚，并藉著所结的果子让祂在我们身上彰显祂自己。耶稣的话指引我们如何活在神的爱裏——就是要遵行祂的命令；因爱而顺服神，愿意遵守祂的话，是住在祂爱裏的惟一方法。 「凡你们所愿意的，祈求就给你们成就」？许多人不相信有这麽好的事；「遵守主的命令」？太辛苦了；「住在主的爱裏」？太抽象了；还是照著原来的习惯生活，来得自在许多。因此，我们往往将注意力放在「外在的」事物上面，比如说固定作礼拜、参加查经班、主日学、各项特会，以为这样便已足够，却未能将所学的、所听到的转变成为自己「内在的」生命。主不只看我们「外在的」表现，祂更看重的是我们「内在的」生命光景如何，因为只要我们「内在的」生命长对了，其他的都会跟著而来。 从过去一週我们所读的主耶稣的话，可以很明显地看到祂重视我们内在生命光景如何的这个心意。祂要我们成为一个『遵守主的话，活在主爱裏』的人，这样的人会有这几点表现： 一、对主有信心，信心生出平安，凡事不躁进，有耐心，不与人争，深知主掌管一切。你可以容易的感受到他的平静安稳，没有任何风暴可以震动他。(约翰福音14:27，参11/15灵修) 二、常常住在主裏面。对主耶稣是何等渴慕，常常一有机会就亲近祂，就算没有时间也会自己找机会；主好像是我们的恋人，我们和神不再是理性的关係，一板一眼的，而是火热的爱情关係，所以整个人会柔软下来，愿意顺服，遵行主的话。(约翰福音15:4,7，11/16灵修) 叁、在爱的生活裏常常会被圣灵光照，开始会有对付老我，有神修剪的工作显在身上。(约翰福音15:1-2，11/16) 四、生活会常常有果子，你会在这人身上看见仁爱、喜乐的果子，有平安的果子，有节制的果子，忍耐的果子，越来越有各样的果子在他身上。而且他所到之处常常带给别人祝福，不是尽义务、尽责任式的，而是一种火热的服事。(约翰福音15:7-8，参11/17灵修) 今天该是时候了，我们应当停止照我们自以为是的方式，而开始照主耶稣的心意来生活了。主耶稣要作工解决一个人的问题，必须这个人先进入与祂的「爱的联合」关系里，就如过去一周所读的——「主在我里面，我在主里面」的关系，而且要「常常 (always)」在这关系里。可是我们往往一遇到问题，都是定睛在钱财、健康、儿女、婚姻、工作上，一直要主快点来解决。但主的作法不是这样的，祂要我们先定睛在祂的身上，而非问题本身；祂要我们先来与祂有爱的联合，就得著医治全体的良药

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