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365天灵修之旅-第338天

经文: “来到门徒那里,见他们睡着了,就对彼得说:“怎么样?你们不能同我警醒片时吗?总要警醒祷告,免得入了迷惑。你们心灵固然愿意,肉体却软弱了。”第二次又去祷告说:“我父啊,这杯若不能离开我,必要我喝,就愿你的意旨成全。”又来,见他们睡着了,因为他们的眼睛困倦。耶稣又离开他们去了。第三次祷告,说的话还是与先前一样。于是来到门徒那里,对他们说:“现在你们仍然睡觉安歇吧!时候到了,人子被卖在罪人手里了。起来!我们走吧。看哪,卖我的人近了!“ 马太福音 26:40-46 在耶稣三次的祷告中,第一次他祷告说:「我父阿,倘若可行,求你叫这杯离开我;然而不要照我的意思,只要照你的意思」(39节,参昨日灵修)。第二次祷告时,他没有提「倘若可行,求你叫这杯离开我」,却表示若不能,他甘愿接受那杯:「我父阿,这杯若不能离开我,必要我喝,就愿你的意旨成全」(42节)。第三次祷告时,说的话则和先前一样。要明白耶稣在客西马尼园的祈祷,我们必须先回忆耶稣早先在逾越节晚餐时的临别祷告(约翰福音17章)。在数小时前的那个祷告中,他是以『大祭司』的身份祈求为自己、为门徒、也为後世信徒而祈求。他是为天父的荣耀而求,也求他自己与他门徒的荣耀,就是求父实现曾赐给他的应许。因为他知道,他所求的完全合乎父的心意,所以祂敢放瞻说:「父啊!愿你荣耀你的儿子…..」(约翰福音17:1-2,参11/26灵修)。 但是,在客西马尼园的夜晚,当黑暗的权势临到他,他的心灵突然涌现难以言喻的痛苦。他开始尝到死的滋味,就是天父对罪恶的忿怒,他的人性因即将成为咒诅的可怕事实而战栗,发出痛苦的哀求,渴望能免喝这苦杯,「求你叫这杯离开我」。这个心愿充份證明他的人性极为真实。虽然他知道挪去这杯不是神的旨意,但人性中的软弱仍使他不自禁发出这个祈求,而下一句「不要照我的意思」则使这软弱的意念不致罹罪。就在他三度重复「只要照你的意思」、「愿你的意旨成全」的祈求中,他作为世人赎罪祭牲的本质和价值才显明出来。 耶稣求撤去那杯的祈祷不得应允﹔而求顺服神旨的祈祷则蒙了垂听,这使他胜过惧怕,又使他战胜死亡的权势。耶稣的顺服已达到极其完美的地步,因他否定己意,完全降服於天父的旨意。他在十字架上捨命的价值,来自客西马尼园的捨弃己意。他在这事上学会了顺服,正如经上所说的,因此就为凡顺服於他的人成了永远得救的根源 (希伯来书5:7-10)。因为他曾说「不要照我的意思」,所以就得著权柄,能对他的子民说:「你们奉我的名无论求甚麽,我必成就」(约翰福音14:13-14,参11/11灵修)。 耶稣吩咐门徒要儆醒,目的是要他们在这关键时刻,可以祷告,至少在这场争战中,可以给他一点扶持。怎料到,门徒经过一天一晚的奔波和教导,现在已经精疲力竭,再也睁不开眼睛了 (43节)。当耶稣最需要他们的时候,他们却不能助一臂之力,三个门徒都失去了扶持耶稣打这场内心试探的机会。机会一失就不复回,事奉主是要抓住每一个机会的。 然而耶稣却在酣睡的门徒中间独自儆醒守夜,一直到他看见犹大领著捉拿他之人的灯笼火把出现,祂才用手按著他们,说,「起来,我们走吧。」在那一段时间内,祂心中的思绪如何,无人能够揣测。祂对跟前那些倦极沉睡,往日爱深责严,生死相随的人升起无限的怜爱。祂知道不久当祂从黑暗中奏凯,祂将成为他们的鼓舞,他们将为祂劳苦不倦,捨己牺牲,成为高举祂得胜的火炬。 是的,这就是爱我们的主为我们所作的事。我们的主总是以苦难为我们赢得相对的益处。因他受捆绑,我们得以自由;因他成为罪,我们得以成为神的义;因他受死,我们得生;因他受神咒诅,我们蒙神赐福;因他忍受天父不应允祷告,我们的祈祷得蒙应允;因他曾说:「不要照我的意思」,所以现在能对我们说:「你们若常在我裏面…凡你们所愿意的,祈求就给你们成就」(约翰福音15:7,参11/17灵修)。 是的,就在客西马尼园,「你们若常在我裏面」有了崭新的强度与深度。耶稣站在我们的地位,担当了我们本应永远背负的罪责。我们所配的,是神向我这罪人掩耳,永远不听我们的祷告,但耶稣为我们受了这个痛苦。他受的痛苦是我们本该受的,他为我们的罪忍受祈祷不蒙垂听的重负。但现在,他所受的这个痛苦却使我得著益处。他已承担的,就从我身上挪走了。他的顺服为我们赢得了祈祷必蒙垂听的应许,只要我们住在他裏面。

365天灵修之旅-第337天

经文: 他就稍往前走,俯伏在地,祷告说:“我父啊,倘若可行,求你叫这杯离开我。然而,不要照我的意思,只要照你的意思。” 马太福音 26:39 让我们留意孤单的耶稣在客西马尼园那第一次的祷告:「我父啊,倘若可行,求你叫这杯离开我。然而,不要照我的意思,只要照你的意思」。当人听见这祷告时,虽免会想,其中似乎包含著退缩的意味。耶稣用一个字「杯」来形容这结局,也就是祂这位神的儿子要喝下的『死亡之杯』,这死所意谓的那深不见底的咒诅使耶稣心裏甚是忧伤。然而它并不是一个求叫这杯离开的祷告,而是一个求神旨意成就的祷告。 首先,请留意耶稣的祷告中 ,承认和神之间那永存的关係:「我父阿」,马可福音记述的更为贴切:『阿爸父啊!』(马可福音14:36) 为开始,这『阿爸』两字,有它十分可爱的地方,它是一个年幼的犹太孩子对他父亲的称呼,这是家庭中日常所用的字,从来没有人敢以这个称谓称呼神,但是耶稣这样称呼了。祂对天父说话,就像小孩子对父亲说话那样的信靠与亲密。 我们的儿女如何与我们交谈,如何称呼我们作父亲,耶稣就是这样地与神交谈。甚至当神要祂上十字架的时候,祂仍像一个小孩那样地呼叫神「阿爸」。 我们委实不敢以我们的经历,来说明耶稣的感受,因为在祂的忧伤和我们的忧伤之间,有深渊相隔,不能通过。一般人在极大的挣扎痛苦之下,心裏会受到试探,而怀疑神的慈爱与善良。但是我们现在所看的,是那位成为人的基督,即使在愁云密佈,忧愁的巨浪迎面袭来,祂的心中塞满了无限孤单的那一 刻,祂对祂和父神之间关联的感觉仍然不变,祂仍然可以看见父神的脸面,没有被阴云遮掩。 请听耶稣的请求:「倘若可行,求你叫这杯离开我。」接著祂又恳求:「然而不要照我的意思,只要照你的意思。」很久以前,当祂在公开传道事工之前,在旷野中,撒但将世上的万国和其荣华指给祂看,说,你只要向我一拜,这一切就都归你 (马太福音4:8-10,2/24灵修)。这试探的含义是,耶稣可以不必经过苦难,就能得著万国。然後在该撒利亚腓立比,同样的试探又重演,但这次不是出自撒但,而是牠用使徒彼得的声音发出,试图拦阻耶稣走十字架的道路 (马太福音16:21-25,参7/2灵修)。而大约八天之後,在耶稣变像的那山顶上,同一位使徒又说:「我们在这裏真好」(马太福音17:3-4,参7/6灵修),他又再度犯了大错,因为那话的意思正是,主阿,留在山上的荣耀中,勿去十字架。 如今,在客西马尼园,耶稣独处一隅,连一个门徒也不在身旁。魔鬼并未公然出现。那位使徒正沉睡,但是试探的阴影,正侵袭著耶稣的心魂。夜影将祂包围,那苦杯,其中所代表的奥祕的痛苦,是我们无法瞭解的。那无限忧伤的苦杯正递向祂,死亡的阴影笼罩著祂,那个大的试探又在阴影中潜入,再度叫祂捨弃十字架的道路。 耶稣所面对的是一种内心的试探,跟过去外在的试探完全不同。在这种孤立无援的情况底下,在这最後的关头,祂是最容易放弃十字架的。所以有人说,最大的敌人是自己。现在祂在祷告中,将这试探的真实性说了出来——「倘若可行,求你叫这杯离开我」,倘若只到这裏为止,那麽耶稣就是踌躇留连。但祂没有片刻停留,祂刚毅,果断,坚决地接著说:「然而不要照我的意思,只要照你的意思」这是一句胜利的宣告。耶稣战胜了心中最大的试探,克服了整个使命裏最大的难关。在那一瞬间,祂接过那杯,不再摇曳。祂定意独饮这杯,因为那是祂阿爸父的旨意。在祂前面已经没有任何障碍了,就只剩下了十字架。 路加福音描述耶稣在受折磨中的态度时,提到一个极大的挣扎:「耶稣极其伤痛,祷告更加恳切,汗珠如大血点,滴在地上」(路加福音22:44)。过往,耶稣从没有一次祷告像这次会流出血汗来,祂身体上的每一条神经,每一个器官已呈现最大的张力。耶稣忧伤的深度已经超出我们的想像。为何会这样呢?是祂惧怕死亡和痛苦吗? 在这方面,耶稣的感受并不比你我少。但是这里恐怕还不只是这些。耶稣将要面临的是一种只能称为「被神离弃」的新经历。这些福音书的记载只是把事实揭开,让我们看见人所不能解释的那大奥祕。那是神亲身经历人类的痛苦和忧伤,与我们一样也经历试探和挣扎。 我们读这一段故事时,无法不感觉它的深奥难测。彷彿在神和这位人子之间,有极微妙的不同,然而事实上从未有任何的不同,连不同的影儿也未曾有过。耶稣在客西马尼的那一晚,实实在在的是「道成肉身」的神。在这一切的背後,我们看到了我们所无从瞭解的,神的心因著人的罪而破碎。这是我们的神,为了爱我们的缘故,心甘情愿付上的代价。

365天灵修之旅-第336天

经文: 耶稣同门徒来到一个地方,名叫客西马尼,就对他们说:“你们坐在这里,等我到那边去祷告。”于是带着彼得和西庇太的两个儿子同去,就忧愁起来,极其难过,便对他们说:“我心里甚是忧伤,几乎要死;你们在这里等候,和我一同警醒。” 马太福音 26:36-38 耶稣和门徒在耶路撒冷城中一间楼房(右图左下角)吃过逾越节的晚餐後,就前往橄榄山的客西马尼园(右图右)。客西马尼的希伯来文是『榨油器』(榨橄榄油用)的意思。这是一个榨橄榄油工厂附属的园子,位于橄榄山西侧山腰某处,但确实的位置则至今都未能查明。十字架的序幕已展开,今天起,我们要开始研读主耶稣基督的忧伤、被捉、受审、被钉、埋葬,以至复活、升天诸事的细节。这些都是历史的焦点、启示的要素、福音的中心、信仰的基础。现在,让我们虔诚肃穆,随著我们的主进入客西马尼园,一起思想祂的忧伤与挣扎。 对於耶稣在客西马尼园的经历,我们自始至终只能站在外面的黑暗中,远远的,模模糊糊的看著这痛苦事件所显示的含意。首先,我们进到祂的忧伤内室之中,在那裏我们看见主耶稣独自一人,门徒们也在客西马尼园,但这样却加深祂那绝对的孤单和凄凉。从楼上出来时,祂带著十一个门徒,进入园子之後不久,祂把八个留在门口,带著叁个门徒—彼得、约翰和雅各稍往前走。祂登山变像的时候,所带的也是这叁个人(路加福音9:28-32,参7/5灵修)。因著某种原 因,祂和这叁个人,总是比和其他的人关係更密切。许多人认为,他们叁人是耶稣特选的圈内人,获得祂较多的信赖,祂能向他们倾吐心意。但这一点很难令人信服,说不定他们是十二个门徒中最软弱的,因此祂才必须时刻将他们放在身边。也许那些从未得著异象的人,反而比得著异象的人更刚强。 此时,耶稣开始忧愁 (37节)。它的意思当然比文字表达的更深,耶稣感到被弃绝的孤单,祂开始进入这种被绝对隔离的感觉中。当耶稣开始传道事工时,有众人和祂同在,如今众人早已离开祂;祂在传道之初,百姓的官长也曾感兴趣,如今他们正阴谋将祂置死;祂曾招聚了一些门徒(不单是十二个徒),但是这些门徒多人因厌烦祂的教训,就离祂而去不再与祂同行(约翰福音6:60-66,参6/28灵修);祂的一个门徒正率领犹太人来此捉拿祂;最後跟著祂的十一个门徒,其中八个留在园子的入口处,那麽其馀的叁个总是在祂身边吧?也不然,因为不出半小时,他们就要昏沉入睡。 耶稣开始忧愁起来,深感孤独凄凉。於是祂对他们说到祂的「忧伤」(38节)。我们很少听耶稣说到祂自己的忧伤,但在客西马尼园中,耶稣却有著从未经历过的深沉的孤独,祂对叁个门徒说:「我心裏甚是忧伤,几乎要死」(38节上)。「忧伤」的前面,加上了「甚是」,说出它的深度。祂的意思是,忧伤的浪潮在我的心中澎湃。祂又说:「你们在这裏等候,和我一同儆醒」(38节下)。这是祂向人所提的最後请求,也是祂向门徒所提出的最後请求。 耶稣经常一个人去祷告,有的时候还打发门徒上船,这样祂可以单独地与天父共度一夜,然而这一夜却很特别,祂竟然需要门徒们的同在!因为人类的本性,就是需要有人在医院陪著我们度过等待手术的夜晚,在养老院里等候死亡来临的时候,或是任何重大关键的时刻,我们需要别人安慰的同在。在此哀伤难过之时,耶稣十分愿意有门徒陪伴;神的儿子竟然需要叁个渔民小子的「精神支持」──这真是「道成肉身」的耶稣的人性流露之最重大的例證了。 「我心裏甚是忧伤,几乎要死」是一句令人动容的话,平时赐忧伤人安慰的耶稣,今夜却说他心裏甚是忧伤。不久前在最後晚餐处,耶稣的心裏还是平静安宁的,但不一会儿的工夫,耶稣的心裏却变得甚是忧伤,可见这一件事在耶稣情绪上那极致的张力。 现在耶稣是进入了一种完全被隔离,心裏被忧伤充满的状态。这是他道成肉身来到地上以来,从来没有经历过的。就算他在旷野独自一人被魔鬼试探的时候,也不曾经历过,因为至少还有魔鬼和他较量。现在正像暴风雨前的宁静一样,虽看似安静,气氛却沉重地令人窒息。在客西马尼园与十字架两个时刻之间,那临到耶稣身上的事,将要一个接踵一个而来,不停息地临到他身上,如同众水要淹没他一样。 这「甚是」一词有著更深的意义在其中:由於「罪」本不是耶稣的,现却成为他的,使徒保罗说:「神使那无罪的,替我们成为罪」(林後 5:21)。试想,圣洁女子看到有邪念的人看她一眼,是否浑身不自在,想要赶紧洗净?有人将有罪的意念放在你身上,你是否感到沉重?这「甚是」已经告诉我们,加诸在耶稣身上的罪不是轻轻带过而已,而是我们既有的罪紧紧黏在耶稣身上,脱之不去,因此他心裏甚是忧伤,忧伤著他将要以有罪之身站在神的面前领受祂的忿怒。由於这忧伤是人子耶稣所经历的,他就能明白人一切的忧伤。耶稣虽在客西马尼园的时间不长,但他所经历的忧伤深到一个地步,足以体谅每一个世人的忧伤。 是的,我们须要常常将耶稣的受苦与他的十字架放在我们心中,思念它。不明白十字架的意义,一切生命皆无永恒的价值。神的儿女啊,不要说你曾忧伤过,所以能体会耶稣的忧伤。耶稣的忧伤是无人能经历的,有些人企图「感受」耶稣的忧伤,好藉之感受主的爱,这是无补於事之举,因没有人可经历主耶稣在那一天所经历的。他所要求我们的乃是要信他,并信他为我们所做的一切事。

365天灵修之旅-第335天

经文: “我不但为这些人祈求,也为那些因他们的话信我的人祈求,使他们都合而为一。正如你父在我里面,我在你里面,使他们也在我们里面,叫世人可以信你差了我来。你所赐给我的荣耀,我已赐给他们,使他们合而为一,像我们合而为一。我在他们里面,你在我里面,使他们完完全全地合而为一,叫世人知道你差了我来,也知道你爱他们如同爱我一样。父啊,我在哪里,愿你所赐给我的人也同我在那里,叫他们看见你所赐给我的荣耀;因为创立世界以前,你已经爱我了。公义的父啊,世人未曾认识你,我却认识你;这些人也知道你差了我来。我已将你的名指示他们,还要指示他们,使你所爱我的爱在他们里面,我也在他们里面。” 约翰福音 17:20-26 今天我们所读的经文,可说是太重要了,以致主耶稣在上十架前,还要利用最後的一点时间,再叁反复强调当中的信息。并求主帮助我们,在我们的生命中实现主的教训。 综合过去几天耶稣的临别祷告,我们可以看见,耶稣的祷告由近而远,渐渐指向地极。首先,祂由於十字架迫近而为自己祷告 (1-5节,11/26-27灵修)。其次,祂为门徒代祷,求神保守他们 (6-19节,11/28-30灵修)。现在祂的祷文又指向遥远的未来,祂为远方和未来的世代将要相信祂的人祷告:「我不但为这些人祈求,也为那些因他们的话信我的人祈求」(20节)。耶稣事实上是在为我们祷告——就是我们,这是圣经中惟一记载耶稣为还没有出生的信徒祈祷,因此一定相当重要。 耶稣祷告的重点在哪裏?正是『合一』!在这段祷告词当中,主耶稣连续四次谈到合而为一:「使他们都合而为一」(21节)、「使他们合而为一,像我们合而为一」(22节)、「使他们完完全全地合而为一」(23节)。显然地,主耶稣非常在意门徒是否「合一」的问题。耶稣祈祷所有的门徒,包括你和我,能够合一,不再有竞争,不再有分立,能够成为一个和乐的大家庭。这个时候,主耶稣即将受难,但祂念兹在兹的却是「门徒们彼此合一」的问题,尤其与父神的合一、与耶稣基督的合一。 主耶稣这样的担忧,不是没有原因的。教会两千年的历史證明,基督徒从来不怕外来的逼迫,只怕内部的分裂。『合而为一』是非常重要,但却也相当不容易,单从今天教会中派系林立、纷争不断,甚至经常分裂等等现象,就可以得著證明。 此处主耶稣所谓的「合一」,并不是指形式上、压制性或投票表决式的统一,而是心灵裏、生命中自然而然流露的合一。就像天父与耶稣基督的合一一样。如耶稣所说:「我在他们裏面,你在我裏面,使他们完完全全地合而为一,叫世人知道你差了我来,也知道你爱他们如同爱我一样……因为创立世界以前,你已经爱我了」(23-24节)。天父与耶稣的合一,不是始於祂向天父祈求之後,而是早在创世之前就已经开始的,一种「爱」的合一。因此耶稣说的「合一」,乃是像祂与父一样的在「爱」裏的合一,是基督活在我裏面,我活在基督裏面的那种亲密的关係。 主耶稣在临别讲论中多次强调的信息,祂甚至用这个信息作祂祷告的结束:「我已将你的名指示他们,还要指示他们,使你所爱我的爱在他们裏面,我也在他们裏面」(26节)。主耶稣所祈求的,乃是圣父、圣子、教会的合一。而且不只是当下的状况而已,同时也是将来在天上的异象、远景,这异象或远景,就是历世历代教会所要努力迈进的目标。耶稣说祂已经把父的名向门徒指示了,但祂没有就此停住,又再清楚的说『还要指示他们』。这不正是提醒我们,在真理的认识上要不住的寻求和辨明吗? 「合 一」并不是「同一」,因为同一的基础不是在「真理」裏,而是在人所定的规条裏。比如说,教会裏用投票表决,以多数通过某事,这只是为行政的便利,并不能说是真正的合一。因为投反对票的人,可能有人心裏过不去,甚至心生嫌隙。或许我们可以这麽说,不管用甚麽方法去把不同的主张统一起来,都不会带出合一的果效。只有当神的儿女们回到主耶稣的生命的引导裏,不根据遗传与习惯,只根据「真理」的事实,一心一意活出主耶稣的心意,有祂的爱在我们裏面,主耶稣所说的「完完全全的合而为一」(23节)才可以张显出来。 合一的真意并不是把主耶稣与我们加在一起,再取出平均数值。合一乃是让主的生命在我们身上增加,而我们的老我减少。这正是施洗约翰所宣告的:「祂必兴旺,我必衰微」(约翰福音3:30,参3/18灵修)。在真理中成圣的结果,一定是我自己的成份减少,而主耶稣的成份增加。我减少多少,主就增加多少,我减少越多,主就增加越多,我若减少不多,主的增加也不会多。因此合一的先决条件是大家都在主裏面,大家都顺服主的旨意,遵从圣经的教训,满有主的爱。如果一方在主裏面,另一方不在主裏面,就不可能合而为一。只有双方都在主裏面,才有可能合而为一。 合而为一,是指著真正信主悔改、蒙圣灵重生的神的儿女们之间的关係说的,只有他们才可能作到在主裏面合而为一,因为在主裏的完全合而为一,是基督在人心中掌权的结果,是圣灵在人心中运行所结出的果子 (参以弗所书4:3)。至於信徒和非信徒之间,或非信徒彼此之间,最多只能作到团结,是不可能作到主耶稣所要求的『完完全全的合而为一』的。 我们往往有个错觉,以为只要弟兄姊妹们彼此之间,表面上没有纷争,平常相安无事,这就是合一了。至於某人心裏是否有芥蒂愤慨,只要他不说出来,那就不是我所能管得著的了。这是极其错误的想法。外表看似合一但内心却不合一,是对主耶稣所说的合一最严重的伤害,因为表面合一所带来的虚伪安全感,会让人漠视应该去处理的潜在裂痕,而我们的仇敌正巴不得神的儿女们多多踏进这个陷阱裏。 真正的『合一』并非易事,因为你可能必须学习原谅教会中曾经得罪过你的人;你也要学习关怀主内的弟兄姊妹,当他沮丧失意时,主动为他打气加油;当你的意见得到多数人赞同时,你却愿意了解反对者的心声,甚至主动放弃自己的坚持,牺牲自己的权利,不为什麽,只为爱自己的弟兄姊妹。 真正的合一需要我们付出代价,放下我们许多老我的习惯来学习。它不但耗时,有时更加耗力。在一个讲究效率的时代,很少有人愿意花时间力气去追求主耶稣所说的在祂爱裏的合一,因为我们没那麽多的时间,所以就安於表相上的合一吧。这种表相的合一,至终会导致冷漠与疏离,虽然弟兄姊妹们的人还聚在一起,但心裏却是分开的。归根究底,问题出在那裏呢?问题出在神的儿女的心思是否单单的向著我们的主,愿意照著祂的话而行。我们若顺从主耶稣的话语引导,从生命的合一走到在真理上同归於一是必然的结果。主在祷告,主正在等待,主也在作工,「直等到我们众人在真道上同归於一,认识神的儿子,得以长大成人,满有基督长成的身量」(以弗所书4:13)。但愿主怜悯我们,叫我们深深的领会祂这祷告的心意。

365天灵修之旅-第333天

经文: 现在我往你那里去,我还在世上说这话,是叫他们心里充满我的喜乐。我已将你的道赐给他们。世界又恨他们;因为他们不属世界,正如我不属世界一样。我不求你叫他们离开世界,只求你保守他们脱离那恶者。他们不属世界,正如我不属世界一样。 约翰福音 17:13-16 在今天的经文裏,主耶稣说出为何祂要在门徒面前作这些祷告:「现在我往你(神)那裏去,我还在世上说这话,是叫他们(门徒)心裏充满我的喜乐」(13节)。祂似乎是对门徒说:「我要在天上,神的面前,不停的这样祷告,这样祈求。但现在我还在世上的时候,让你们听到我这样祷告,是要你们更清楚明白,我会在那裏如何谋求你们的福祉,好叫你们多多的分享我的喜乐。」在这样的认知之下,门徒们才有信心面对前面的逼迫患难。 因为门徒们已经领受了主的道,所以不再属於这个世界 (16节)。『世界』代表不以神为中心的生活态度,是一种与神敌对的观念和生活方式;『不属世界』指不受世界这些观念和生活方式的管理和控制。也因为如此,所以这个世界会恨恶他们,甚至攻击他们,所以他们特别需要被保守。这世界是充满试探、攻击的罪恶地方。但是值得注意的是:耶稣并没有求天父将门徒带离这个世界,祂祷告说:「我不求你叫他们离开世界,只求你保守他们脱离那恶者(或译:脱离罪恶)」(15节),耶稣乃是让他们继续留在这世界,但是却又不属於这世界。这表示什麽呢?这表示门徒的身分虽是『超世』的,生活却是『入世』的;门徒的身体虽然『入世』,但他们的心灵却要保持『超世』;并且门徒必须凭『超世』的生命而活,才能『入世』而不致同流合污。 基督徒的人生目的,就是在世俗的日常生活上表现出为主耶稣所作的见證。耶稣并不要把祂的门徒从世界生活中撤出,而是装备他,使他在生活上有更好的表现。耶稣也不是叫我们远避问题和麻烦;而是提供我们一条克服问题的道路。祂不是把困难从我们的生活中搬开,而是叫我们面对困难,并靠著神的保守来克服它。基督徒必须在世上活出基督的生活样式来;基督徒不能脱离世界,而必须胜过世界。 耶稣祈求天父保守门徒脱离「那恶者」,这说明恶者和罪恶的攻击确实是一个真实的潜在危险。有一股邪恶的力量与神的子民相抗衡。耶稣的话都是真实的,我们切切不可等閒视之。凡是属主的人,主必负责保守他们,虽然世界恨他们,但是若主不许,他们绝不会受到伤害。 但是要注意,「那恶者」虽伤害不了我们,但牠可以影响我们的心思, 叫我们的心思从主的身上转开,不再以主为我们生活的中心。牠也许无法使我们离开主,但牠可以诱使我们用别的事物去代替主自己。比方说强调基督教的宗派分别与观点作法的差异、或是使神学研究高过圣经、甚至把人的热诚全部放在自己的事工上,心却与主远离,这些强调与偏差会渐渐演变成固执,就造成神的儿女们与主日渐地疏远。 耶稣的代求,启示了一个很重要的真理,就是如果没有神的保守,没有人能做主的工!正如主耶稣教导门徒的主祷文也这麽说:「不叫我们遇见试探;救我们脱离兇恶 (或译:脱离恶者)」(马太福音6:13) 我们当思考这个问题:这个世界如果没有你,你的工作场所没有你,家庭没有你,会变成什麽样?还是根本没有差别?有人曾比较过两种鱼,一种是”咸水鱼”,一种是”咸鱼”。咸水鱼日夜活在极高咸度的深海裏,然而它们的肉却是鲜美爽口,毫无咸度,因为它是活的,有生命,所以裏面不会被盐水渗透;而咸鱼则不然,它是死的,所以它的肉一旦被盐水醃渍,就非常的咸。若将这世界比作高度盐水的环境,我们生活在当中,可以选择作有生命的”咸水鱼”——就是靠著爱我们的主,虽不能脱离世界,却可以胜过世界,使我们的生命内涵不受这世界的”醃渍”;或是我们也可以选择成为没有生命的”咸鱼”——爱这世界的享受、遵从这世界的价值观、与世界同化。 主耶稣祷告说:「他们不属世界,正如我不属世界一样」(16节),祂对我们有个心意,希望我们人虽在世界,但心却要在天上,持守祂所赐的生命,不要被这世界同化。

365天灵修之旅-第334天

经文: 求你用真理使他们成圣;你的道就是真理。你怎样差我到世上,我也照样差他们到世上。我为他们的缘故,自己分别为圣,叫他们也因真理成圣。 约翰福音 17:17-19 昨天经文中提到,耶稣不求天父叫门徒离开世界,只求天父保守门徒们「脱离那恶者」(15节)。这是属於「外在的保守」。然而,门徒处於这个污秽淫乱的世界,他们必须能够出污泥而不染,因此耶稣又为他们祈求:「求你用真理使他们成圣﹔你的道就是真理」(17节),这是属於「内心的圣洁」。门徒不是要远离世人(15节),乃是要活在世上履行使命(18节),且要超越世俗邪情 (14,16节)。『成圣』就是「分别为圣」、「分别出来归给神」的意思。这是旧约一贯的教导 (参出埃及记13:2,28:41,29:1,36,40:13)。把人分别出来,不是自命清高,乃是洁凈无污,做个合主使用的器皿。但耶稣知道门徒往往有心无力 (我们不也常常如此?),所以求「真理」来帮助他们。 什麽是真理呢?「神的道」就是真理。主耶稣是真理,圣灵是真理,神的话也是真理。「真理」与一般世人说的「道理」不同,真理带著「能力」(路加福音1:37),能在人心中动善工,引导人归正,教导人学义 (提摩太後书3:16-17)。「神的道」能使信主的人成圣,当他们读神的话又遵守时,他们就分别出来,成为主合用的器具。主耶稣在这裏所祈求的就是如此。祂希望祂的子民能从世界分别出来,属乎神,并为神所用 (18节)。 耶稣并且说明为什麽门徒能够成圣的原因,那是因为:「我为他们的缘故,自己分别为圣」(19节),主耶稣自己就是圣洁的,祂的本性是圣洁的,所以这裏的『分别为圣』并不是指圣洁或不圣洁说的,乃是指分别不分别为圣说的。主耶稣可以不必这麽做,但祂却定意把自己分别出来,成为赎罪的祭物献给神。因著耶稣的牺牲,人的罪债得赎,神的公义得到满足,故此为信靠祂的人开了一条通往成圣的道路。 「成圣」也是『圣洁无罪』的意思,就是要我们在思想言行上成为圣洁,毫无罪污,也就是『像神』的意思,要我们像神那样完全仁爱、公义、圣洁,毫无瑕疵,因神乃是惟一的圣者 (马太福音19:17)。圣经说:「非圣洁没有人能见主」(希伯来书12:14)。你也许会问:人能够达到完全成圣吗?应该说,靠我们自己的力量是不可能的,但靠神凡事都能 (马太福音19:26)。我们知道主耶稣的每一个吩咐,每一道命令,本身就是一个应许。因为祂绝不会吩咐我们去作一件我们不可能作到的事。主耶稣自己活出成圣的榜样,祂没有一件事是离开「神的道」来活的;祂根据神的真理来生活,结果就是分别为圣。 我们若领会圣灵的感动,把自己调和在神的道上,让神的道成为我们行事为人的準则,像主耶稣一样活在真理裏,与神的道相合的,不论付任何的代价都愿意去作,而与神的道不调和的,不管能得多少的好处,都不愿意去沾染。神的儿女若一直维持著这样的操练,结果是神的性情渐渐的更多充满在自己的生命裏面,老我败坏的成分就越来越少。这是必须要付代价的学习,是主耶稣对每个神的儿女的期望。 主耶稣吩咐我们要作完全人,甚至要「像天父完全一样」(马太福音5:48)。既然祂如此吩咐,祂必会帮助我们去作完全人。因此信主的人是要活到老,悔改到老的。我们需要时时不断、天天不断、终身不断地依靠主耶稣的宝血,成为圣洁、没有瑕疵(以弗所书1:4)。不论你的身份为何,也不管你的年纪有多大、信主的年日有多长、事工是多是少,每一个信主的人都要在主耶稣基督里,终身不断地尽力活出圣洁,因为这正是祂对我们的呼召! 我们往往将「神的道」作为维持事工的需要,而非在供应自己的灵命并使自己在「活出圣洁」的路上更趋完全。事工越多的人,越容易落在这种景况里。虽然知道许多有关神的知识,但灵里并不觉得与神相亲。就像一架飞机,从地上往上看,它似乎飞得很好,但其实飞机的油箱就快要没油了!但问题是,尽管自己的灵里虚弱,可是事工仍旧能够发展,因此,服事的人往往察觉不到自己的问题。 服事神的人会陷入这种状况,是深受社会上追求「成功」的价值取向影响。而忙碌所带来的虚伪成就感,也会让人漠视自已应该去面对的属灵病症。解决的办法,只有回到耶稣的话上来:求神用真理,就是神的道,使我成圣。我们当增加与神独处的操练,在这样的时间里,只求专一面对神,让祂的话来洁净我们。当神亲近我们,祂的爱便会浇灌我们的心,使我们获得与祂亲密相交的满足,那是源自天上的真正喜乐,是活出圣洁的必要条件。

365天灵修之旅-第332天

经文:  “你从世上赐给我的人,我已将你的名显明与他们。他们本是你的,你将他们赐给我,他们也遵守了你的道。如今他们知道,凡你所赐给我的,都是从你那里来的;因为你所赐给我的道,我已经赐给他们,他们也领受了,又确实知道,我是从你出来的,并且信你差了我来。我为他们祈求,不为世人祈求,却为你所赐给我的人祈求,因他们本是你的。凡是我的,都是你的;你的也是我的,并且我因他们得了荣耀。从今以后,我不在世上,他们却在世上;我往你那里去。圣父啊,求你因你所赐给我的名保守他们,叫他们合而为一像我们一样。我与他们同在的时候,因你所赐给我的名保守了他们,我也护卫了他们;其中除了那灭亡之子,没有一个灭亡的,好叫经上的话得应验 约翰福音 17: 6-12. 前两天的「临别祷告」经文中(1-5节),耶稣在门徒面前向天父祈祷,有如在使命完结时所作的报告,让我们对「神的荣耀」一目了然。原来,荣耀不是单单透过创造天地万物而来,更是透过十字架的救赎而来。从来没有人会相信,我们这些罪人竟然能够如此看到神荣耀的彰显。因为在旧约,就算神人摩西,当他要看神的荣耀时,他也只能在磐石穴中一窥神的背影罢了 (出埃及记33:18-23)。我们是谁,竟然有这样的福气! 紧接著在今天的经文中,耶稣为他的工作下了一个定义,他对神说:「你从世上赐给我的人,我已将你的名显明与他们」(6节上)。在旧约中,一个人的「名字」具有非常特殊的意义。名字不只是用来称呼一个人而已;我们从名字可以认识那个人全部的特性。因此耶稣这话的意思是:「我已经把神的本像向门徒显明了」。相同的意思见於约翰福音十四章九节:「人看见了我,就是看见了父」(参11/10灵修)。这实在是耶稣重大的宣佈:人看见了耶稣,就是看见了神的意志、性格、与心思。 我们看到耶稣对跟随祂的人的未来满有信心 (约翰福音十七章全章都会看到耶稣这样的信心)。祂说:「他们本是你的,你将他们赐给我,他们也遵守了你的道。如今他们知道,凡你所赐给我的,都是从你那裏来的;因为你所赐给我的道,我已经赐给他们,他们也领受了,又确实知道,我是从你出来的,并且信你差了我来」(6节下-8节)。神安排给祂的门徒,耶稣都与他们同在;祂感谢神赐给他门徒;相信他们不会叫祂失望,能履行祂所託付给他们的事。 然而,我们记得这些门徒是谁,他们是做甚麽事的吗?耶稣离开世界之际,看来祂的盼望并不乐观。祂完成的事并不多,所得的人也少,门徒对神国的观念不清不楚,而且反对祂的人都是当时有权势地位的政治和宗教界的领袖。然而耶稣的信心并未动摇,祂对小小的开始并不担心,对未来一点也不悲观。祂像是在说:我只拣选了十一个极普通的人;可是藉这几个平凡的人我能改变世界。 耶稣表现出来的是两方面的信心──相信神,和信赖人。这一段经文真是充满了真理,耶稣竟然信任像我们这般软弱罪恶的人,这真是世上最令人振奋的事!为什麽耶稣能够信任我们?因为当我们『领受』神的话,又确实『知道』主耶稣的属天根源,并且『相信』祂降世的使命时 (8节),因著愿意敞开我们的心,圣灵就在我们的裏面作工运行,引导我们,赐下属天的能力,使我们能以完成主的託付。 接下来就是耶稣这段临别祷告的高峰——祂开始为门徒祈求。在祈求以先,祂特别说:「我为他们祈求,不为世人祈求,却为你所赐给我的人祈求,因他们本是你的」(9节)。这话不是说耶稣不关心世人,祂并没有放弃世人,否则祂就不用上十字架了。耶稣这句话的意思乃是:我虽然要向世人施恩,但我目前并不为世人祷告,却为那些我所藉以接触世人的人(门徒)祷告,使他们能达到『合乎主用』的地步,才能把福音带给世人。 然後祂鼓励门徒们,说:「凡是我的都是你的,你的也是我的,并且我因他们得了荣耀」(10节)。意思是天父与圣子原为一 (参10:30,8/22灵修),祂们意见一致、意念相同;同质、同属性、同荣、同权、同能、同拥有;没有一样属圣子的不属於圣父,没有一样属圣父的不属於圣子;父与子互相无条件的共享。而这样的共享也要成为跟随祂的人所享有的,因为祂将从这些人身上得著荣耀。正如病人得医治乃医生的荣耀,门徒乃生命蒙主医治的人,故在门徒的身上能够荣耀主。 接著,耶稣才正式为门徒代求。你知道祂为门徒求的第一件事情是什麽吗?祂说:「从今以後,我不在世上,他们却在世上,我往你那裏去。圣父阿,求你因你所赐给我的名保守他们,叫他们合而为一,像我们一样」(11节)。是的,耶稣为门徒代求的第一件事就是「合一」!要领会主耶稣这个代求的重要性,我们必须先注意神荣耀见證的内容 (1-10节)。主耶稣这次的祷告内容的份量是非常的重,就是把神永远的心意祷告出来,或者说是祷告出神心裏的奥秘。在创世以前,神就定规了这一件事,但是因为没有条件去作,神就一直在等待,等到这个时刻,十字架给神预备了条件可以把这奥祕发表了,就把这奥祕祷告出来。这奥秘就是——「合一」(参以弗所书3:4-6),也是主耶稣整个祷告的主题。 前面1-10节所提到荣耀和荣耀的恢复,就是为了带进这荣耀的合一。『合而为一』原文是『成为一』,意即因著各人裏面从神所得的相同的生命,表显於外的言语、行动等也都一致,含有不分彼此,互相认同、相通、相爱的意思。耶稣先是显明了父与子的合一,然後再显明人与神的合一。父与子的合一是怎样,人与神的合一也是怎样。父怎样在子裏面,子也怎样在父裏面,父与子又是同样的在人裏面,人也是照样的在父与子裏面。 合一是神已经赐下的「事实」,无需再努力争取

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365天灵修之旅-第331天

经文: 认识你-独一的真神,并且认识你所差来的耶稣基督,这就是永生。我在地上已经荣耀你,你所托付我的事,我已成全了。父啊,现在求你使我同你享荣耀,就是未有世界以先,我同你所有的荣耀。 约翰福音 17: 3-5 在主耶稣的祷告中,「神的荣耀」的实际内容,是以「权柄」和「生命」这两件事表达出来。荣耀似乎是很抽象的一个观念,但摸著了荣耀的实意,荣耀就一点也不抽象。 父荣耀子,目的是使子也荣耀父,这样的荣耀「正如你曾赐给祂权柄,管理凡有血气的,叫祂将永生赐给你所赐给祂的人。认识你独一的真神,并且认识你所差来的耶稣基督,这就是永生」(2-3节),天父给子权柄管理一切被造的,包括供应和执行审判;又给子权柄把永生赐给人,叫死亡也要向子并属子的人低头,这就是父荣耀了子。因著神子在世上的作为,人认识了父和父的永远旨意,承认父为人所作的一切安排,尊父为大,这就是子荣耀了父。本段经文有一个重要的思想,即耶稣对「永生」所下的定义——「认识独一的真神」并且「认识神所差遣的耶稣基督」就是「永生」。永生乃是神的生命,人若在此时此地拥有永生,进入永生,便是经历到神的生命所具有的光辉尊贵、喜乐、宁静、圣洁的特性。 特别要留意的是,从耶稣的话中,我们看到神乃是『独一』的──除祂以外,别无他神;而且是『真』的──惟有祂是又真又活,其他一切都是虚假。此外,圣经中有关「认识」一词,除了指理智上的认知以外,更包括一种「亲密」的关系,正如创世记第四章第一节所记载,亚当与夏娃「同房」就生了该隐,此处「同房」一词,原文就是「认识」(亦参马太福音1:25)。因此,「认识神」不光是指头脑知识上的认识;而是指与神建立个人的关係,如同夫妻特殊的亲密关係,彼此有透澈深入的认识,包括与对方的交往,一种不断增长的经验。然而,若不是由於耶稣的启示,此种神人之间的亲密关系不但是不可思议,且是不可能的。耶稣告诉我们,神不是遥不可及的;祂乃是我们 的父亲,慈爱是祂的性质,也是祂的名字。 主耶稣在说这些话时,语气如同自己已经受死,埋葬并复活了。祂说:「我在地上已经荣耀你,你所託付我的事,我已成全了」(4节)。这是「在地上」的事。虽然主耶稣最伟大的救赎事工,必须等到祂被掛在十字架上,才算成全。没有人能否认,祂无罪的一生、所行的神蹟一一都荣耀了父神。按地上的标準而言,祂的工作已经完成了,成就了天父所託付祂的事。自万古以先,耶稣就早已经与神为一。但在这时刻,祂说:「父啊,现在求你使我同你享荣耀,就是未有世界以先,我同你所有的荣耀」(5节),耶稣求父神恢复祂本来的荣耀和权能的位置,就是在天地万物未造以先,祂就已享有的——原来为神,与天父同在,享父所有的荣耀。但是请注意,耶稣复活升天以後所享的荣耀,就不仅只是祂同父原有的,还有因祂在十架上捨命赎人的罪,而在教会、众天使、以及万灵前所得的荣耀! 在1-5节这段经文当中,虽然连续出现五次「荣耀」这个字眼,但是每一次的出现,都跟「神」连结在一起。可见在带罪之人的身上,其实没有什麽荣耀可言。因为在神的恩典、怜悯之中,人勉强可以声称「荣耀」的事,都是来自神的赏赐。我们所行的一切并不能加添神的荣耀,但是祂的荣美确实是我们的喜乐。对我们而言,要荣耀某个人,就是使他成为「焦点」;因此,你若要荣耀神,就要不管到哪裏、做甚麽事,都使神成为焦点!怎麽使神成为焦点呢?你可以当众谢饭,感谢神赐下食物;你可以主动关怀帮助周围有需要的人;也可以为神作见證,让人知道耶稣在你身上的奇妙作为…… 有太多的事可以作了,所以我们当请神帮助,不管在哪裏,所做的都能荣耀祂,使祂成为焦点,让我们周围的人有机会认识祂!

365天灵修之旅-第330天

经文: 耶稣说了这话,就举目望天,说:“父啊,时候到了,愿你荣耀你的儿子,使儿子也荣耀你;正如你曾赐给他权柄管理凡有血气的,叫他将永生赐给你所赐给他的人。 约翰福音 17: 1-2 约翰福音第十七章是耶稣在受难的那一夜,与使徒们相处的最後一段时间裏,向天父所作的祷告。这个祷告又被称为「临别祷告」,反映出神子内心的深处,充满了单独与神对话的亲切感。这也是主耶稣为祂的门徒「代求性」的祷文,故又有「大祭司祷文」之称。一般人说这是主与门徒分离的祷告,实际上这该是在天上的祷告的内容。分离并不是主要的祷告内容,把天上的心意作成在人的身上才是主要的祷告中心。这一章可说是整本圣经中最神圣、最美丽、最柔细、最深挚、也是最感人的祷告心声。没有人能测透它的深邃,或穷究它的丰富。求神赐我们有颗渴慕追求的心,反复再叁研读这章祷文,并求圣灵赐下亮光,能更深明白神的心意. 让我们注意耶稣的祷告是如何开始的:「父阿,时候到了」(1节上)。整本约翰福音裏好多次提到那个「时候」。最早在迦拿婚宴中祂对母亲说:「我的时候还没有到」(约翰福音2:4,参3/6灵修)。现在祂说:「父阿,时候到了。」从一开始,祂就一直在期待这时候的来到。祂一切的教训和作为,都是在为此作準备,都是为著这个「时候」。如今就在时候将到之际,祂对父神诉说,祂心中最沸腾,最迫切并热诚的盼望,就是「十字架」。耶稣一再地说十字架就是祂的荣耀。对祂来说,十字架乃是生命的荣耀,也是通往永恒的荣耀之路。十字架是耶稣的荣耀,因为祂的死显露出最多的尊贵;十字架是祂的荣耀,由於祂的死吸引许多人来归向祂,比祂生前更多,到今天也还不断有人归向祂。 「父阿,时候到了」十字架已近在眼前,在这样的感觉面前,耶稣表达了祂的愿望。祂的愿望是甚麽呢?乃是「愿你荣耀你的儿子,使儿子也荣耀你」(1节下) 。『荣耀』是指神的彰显出来 (参出埃及记40:34)。请注意耶稣用的称呼:「…你的儿子…儿子」祂是以祂与父神之间亲密的关係,以及这个关係所具有的意义,来表达祂心中最热切的盼望乃是「神的荣耀」。『儿子』是神的表明 (参约翰福音1:18),道成肉身的耶稣,裏面的神性被包藏在卑微之人的形状──肉身裏,以致许多人不认识祂,因此也不认识神。现在祂要经过死而复活,将裏面的神性彻底展现出来,所以祂被钉在十字架上的时候,也就是祂得荣耀的时候。对耶稣而言,十字架是回到父那裏的途径。祂像是一位大能的勇士,领受王命离开王宫去执行一项十分危险而可畏的使命,在任务达成之後,凯旋归来,享受得胜者的荣耀。耶稣再次强调祂从神那裏来 (2节),也将回到神那裏去。「十字架」就是祂进入荣耀的门户,归回天父的道路。 当我们默想基督及其国度的荣耀时,次序总是「受苦」在先,「荣耀」在後 (亦参提摩太後书2:11-12)。撒但的国度和这个世界的次序则是恰恰相反,先是享受今生的好处,然後是承受永远的痛苦。我们不能不更加儆醒预备,留意自己的属灵景况,以免闲懒怠惰而不自知。 主耶稣离世前的祷告,祂能够坦然地对天父诉说祂上十字架的决心,并求天父的荣耀。恳求圣灵光照我们,使我们知道神所为我们预备的那「时候」,并求圣灵带领我们照著祂的心意而活;当「时候到了」,我们也能像耶稣一样,凯旋归家,享受神所赐得胜者的荣耀。愿神赐福你!

因著爱

荣膺诺贝尔和平奖的德蕾莎 (Mother Teresa) 是个阿尔巴尼亚农民的女儿。她因回应神的呼召,愿意到印度教书。但有一天她走在加尔各答的街上,看见病危垂死的妇女,被任意弃在路旁没人关怀,她把病人抱起,送到医院救治却遭拒绝,经她苦苦恳请,院方不得不施药。回家帮他洗澡、照料,不久就痊癒了。那时她听见一个声音说:「德蕾莎,妳要去关怀这些人。」 後来她组织一个叫做「仁爱传教修女会」,经过十馀年艰辛日子,由印度的十八个会发展到五大洲,专以救助贫病孤苦无依者,诸如垂死病人、痲疯病患、孤儿以及无家可归的流浪者、垂死的病人给予救治,又传福音给她们。 有一次一个大财主,到印度想要看名满天下的德蕾沙在做什麽。他被带到一个又髒又乱的贫民窟,看见她跪在地上,给一个又髒又臭的妇女洗脚上的烂脓,为她擦药。这个人脸上露出一个诧异的表情说:「给一百万我也不做这种事!」德蕾莎抬起头来平静的说:「先生!给我一百万我也不做这种事!」 「 这些事你们既做在我这弟兄中一个最小的身上,就是做在我身上了。 」(太25:40)