经文: ​ 众人都起来，把耶稣解到彼拉多面前，就告他说：“我们见这人诱惑国民，禁止纳税给凯撒，并说自己是基督，是王。”彼拉多问耶稣说：“你是犹太人的王吗？”耶稣回答说：“你说的是。”彼拉多对祭司长和众人说：“我查不出这人有什么罪来。”但他们越发极力地说：“他煽惑百姓，在犹太遍地传道，从加利利起，直到这里了。”彼拉多一听见，就问：“这人是加利利人吗？”既晓得耶稣属希律所管，就把他送到希律那里去。那时希律正在耶路撒冷。希律看见耶稣，就很欢喜；因为听见过他的事，久已想要见他，并且指望看他行一件神迹，于是问他许多的话，耶稣却一言不答。祭司长和文士都站着，极力地告他。希律和他的兵丁就藐视耶稣，戏弄他，给他穿上华丽衣服，把他送回彼拉多那里去。从前希律和彼拉多彼此有仇，在那一天就成了朋友。彼拉多传齐了祭司长和官府并百姓，就对他们说：“你们解这人到我这里，说他是诱惑百姓的。看哪，我也曾将你们告他的事，在你们面前审问他，并没有查出他什么罪来；就是希律也是如此，所以把他送回来。可见他没有做什么该死的事。故此，我要责打他，把他释放了。” 路加福音 23: 1-16 今天起我们要看耶稣在罗马官方受审及被钉十字架的过程。这是人类犯罪史上最沉重的一天，却是救恩历史上最重要的一页。由於四福音书对这段历史的记载各有不同重点，为了解全貌则不可偏废任何一处记载，因此将四福音经文一起阅读（太27:2 ，11-14 ；可15:1-5；约18:28-38。） 现在是星期五早上约五点钟，主耶稣从该亚法的府邸被押送到总督府，交给巡抚彼拉多。在当时，犹太人没有权力执行死刑。死刑得由罗马总督裁决，并且由罗马的官员执行。犹太人要把耶稣带到彼拉多面前，道理便是在此。再没有比犹太人加在耶稣身上的罪名，更能看出他们的恶毒无良。 在公会的时候，他们控诉耶稣的罪名是亵渎神 (马太福音26:63-66，参12/9灵修)，因祂竟敢宣称自己是神的儿子。而在彼拉多之前他们对此却绝口不提，因为他们知道，这罪名乃是一些犹太人的宗教纷争，罗马人是绝对不会理会这种指控的。因此现在他们指控耶稣的罪名，就完全改了口，全是政治性的 (2节)。他们的每一个罪名都是一个谎话，而这一点他们是知道的。在近乎疯狂的私慾驱策底下，为要除灭耶稣，他们不惜处心积虑地造出这样恶毒的谎言。 彼拉多是个聪明人，他马上分辨出来，耶稣并不是如同祭司长所控告的那样，真的有意图要来叛乱。他洞悉他们的来意；但另一方面，他亦不愿意开罪他们。所以他问耶稣：「你是犹太人的王麽？」(3节上)。每逢读到这裏，你是否难免会觉得，彼拉多的话裏带著刺呢？他讽刺犹太人的意味可能要多於讽刺耶稣。那时耶稣站在他面前，因为前一晚在犹太人的手中被苦虐而狼狈不堪，我们彷彿能看到那个高高在上的罗马巡抚，以一种奇特的、带著困惑的眼光看著祂，然後问说：「你是犹太人的王麽？」此时，一直保持沉默的耶稣回答了：「你说的是」(3节下)。 软弱、孤独、遭弃绝、被审判——只有在这种情形下，耶稣才显明身分，表明祂是基督，是犹太人的王。彼拉多的意思是：「你要造反吗？」如果耶稣真的是要造反，那麽根据罗马帝国的法律，耶稣必然要被判死刑。但是如果耶稣是宣称他是「神的儿子」，这是属於宗教层面的事，罗马政府通常是不管这种事的。因此最後他对犹太人说：「我查不出这人有甚麽罪来。」(4节) 犹太人不肯善罢甘休，他们刻意提到耶稣来自『加利利』(5节)，目的是要叫他们的指控能够火上加油，因为加利利素有『叛乱者之摇篮』之称，恶名昭彰。但这个提示，却为彼拉多另闢蹊径。加利利是希律安提帕的辖地，此时他正在耶路撒冷。於是，彼拉多便把这案件转送到希律那裏去。这一切是如何的滑稽！注意看那些敌对耶稣的人如何联合起来。原先彼拉多与犹太人祭司互相憎恨，彼拉多和希律也彼此有仇，但是他们在这裏都结成一党了 (12节)。耶稣少有遇上一些不可与言的对象，而希律却是其中的一个。为甚麽呢？从经文裏我们可体会到，希律根本瞧不起耶稣，他只是把耶稣视为一个可供观赏娱乐的人物 (8节)。得不到耶稣的回应後，希律就把耶稣视为一个笑柄，对耶稣的兴趣也打消了，他开始戏弄耶稣，『希律和他的兵丁就藐视耶稣』(11节)，这句话的意思是：希律，和他背後的兵丁，都认为耶稣微不足道。 今天仍然有不少人，包括信徒与非信徒，有意无意之间，认为耶稣无关紧要，他们相信自己不需要耶稣，大可以把耶稣从他们生命中除去。他们心中既没有、也不想给耶稣留下住处。这又与希律的心态有何两样呢？ 经过一番折腾，耶稣又被送回彼拉多那裏。彼拉多再度说：「我…并没有查出他甚麽罪来。」(14节) 请注意福音书叁番两次记载，罗马人的长官也查不出耶稣有什麽罪来！为什麽？圣灵在这裏的用意，是要提醒圣经的读者，耶稣就是以色列人那没有瑕疵，没有残疾的『逾越节的羔羊』。正如以色列人选好逾越节的羊羔以後，要察验四天，看这羊羔是否有残疾

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经文: 这时候，卖耶稣的犹大看见耶稣已经定了罪，就后悔，把那三十块钱拿回来给祭司长和长老，说：“我卖了无辜之人的血是有罪了。”他们说：“那与我们有什么相干？你自己承当吧！”犹大就把那银钱丢在殿里，出去吊死了。祭司长拾起银钱来，说：“这是血价，不可放在库里。”他们商议，就用那银钱买了窑户的一块田，为要埋葬外乡人。所以那块田直到今日还叫做“血田”。这就应了先知耶利米的话，说：“他们用那三十块钱，就是被估定之人的价钱，是以色列人中所估定的，买了窑户的一块田；这是照着主所吩咐我的。” 马太福音 27: 3-10 今天我们将看到犹大的凄惨下场。犹大的结局只记载在马太福音，在这惊人的暗影之中，展示了犹大最後的一幕悲剧。看来犹大卖主之後良心并不平安，一直暗中尾随著留意那些宗教领袖怎样处置耶稣，所以才会那麽快知道耶稣已被定罪。犹大曾亲眼看过耶稣行了许多不可思议的神蹟，他也见过耶稣叫死人复活。他对耶稣的「能力」应该是没有怀疑的。所以当初他出卖耶稣的动机，除了不满耶稣的作法之外，也不无可能是利用这个机会，迫使耶稣使用祂的能力，启动以色列复国的大业，这正是众门徒们跟随耶稣的动机；又或许他根本不认为犹太人逮捕耶稣的罪状有什麽了不起，应当不至於死。可是出乎他意料之外的是，耶稣竟然没有运用祂的能力，更且被犹太人领袖们判了死罪。 不过，不论我们如何尝试说明犹大的心意，至少有一件事情很清楚的──犹大现在看到他所做之事的可怕後果。於是，他在那裏叫祭司长和长老们把钱收回去 (3节)；他们不肯，他就把钱扔给了他们，出去吊死了 (5节)。 犹大的自杀是他计画错误的一个最後的表白，并告诉我们有两件关於『罪』的重要真理：第一、犯罪最令人畏惧的，是我们不能使时光倒流。我们不能废除既成的事实。一失足成千古恨，再不能挽回！其次、犯罪有一个希奇的现象，就是人将会厌恨他藉著犯罪所得到的东西。他藉罪行所得到的报酬，可能使他感到厌弃、抗拒，直到扔掉它为止。多数人犯罪，都是以为他们只要得到那件追求的东西就会快乐。可是犯罪的结果，那东西常会成为他要摆脱却无法摆脱的。这正是犹大面临的困境，也是给每一个罪人的忠告。 犹大的失败，是给每一个基督徒的鑑戒。他的失败并非一日造成的，而是个渐进的过程。犹大与其他使徒一样，是被主耶稣亲自拣选呼召的；他曾聆听主的信息，出去传道，医病赶鬼，亲见神蹟奇事。然而，他虽有事奉的机会与恩赐，却对主一直没有真正的信心 (约翰福音6:64，6/28灵修)。 正如主耶稣在『登山宝训』中所描述的”恶人”，他们口称耶稣为主，也传道、赶鬼、行异能，却与天国无份无关 (马太福音7:21-23，5/14灵修)。他身在服事的团队中，心却从不属於所服事的主。 让我们回忆过去一个月所读的经文，主耶稣不住地提醒犹大，他却不断忽略，因而失去了及时悔改的机会：最後晚餐前，主耶稣为他洗脚，暗示门徒不都是乾净的 (约翰福音13:1-11，11/2灵修)；接著，主藉递饼明指犹大就是卖主的人(约翰福音13:25-26，11/4灵修)。犹大吃饼後，主耶稣再次提醒犹大，已知他要做什麽 (约翰福音13:27，11/5灵修)。在客西马尼园中，主再次对犹大说话 (马太福音26:50，12/5灵修)。主耶稣一再地给他机会，他却听若不闻。 实际上，其他十一个门徒都出卖了耶稣，他们都逃走了，彼得甚至叁次不认主；但是耶稣把他们一个一个的找回来。我们有理由相信犹大如果没有自杀，耶稣也会把他找回来。犹大最後的结局只不过證实，站在耶稣的对立面，就会把祂钉十字架；站在耶稣的外面，就很难不卖主。我们都会有很多失败和跌倒，但是神不止一次、两次，而是不断的给我们机会。我们都当扪心自问，我们是否真正体察并掌握神给我们的机会了呢？ 我们很难说犹大没有後悔他所作的事，因为他自己主动去认罪

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经文:  路22:63-65 看守耶稣的人戏弄他，打他，又蒙着他的眼，问他说：“你是先知，告诉我们打你的是谁？”他们还用许多别的话辱骂他。 路加福音 22:63-65 犹太人因耶稣自称是神的儿子，便说祂是亵渎神。其实他们才是亵渎神，因为他们把神的儿子耶稣当作常人，并且用许多方法羞辱祂。今天的经文记载，犹太人因耶稣自称为先知，就以先知的能力来戏弄耶稣；但耶稣所受的羞辱还没完，以後我们会看到：希律王和罗马兵丁，因耶稣自称为王，就以君王的装束来戏弄耶稣。古今中外的人，都以被人吐唾沫在脸上为极大的羞辱 (民数记12:14, 申命记25:9, 约伯记30:10)，而马太福音记载：「他们就吐唾沫在他脸上」(马太福音26:67)，但耶稣受公会和差役如此凌辱，却还是闭口无声。这些人的言行，充分暴露了他们的卑鄙、下流和邪恶的本性。我们所敬爱的主，是以那麽柔弱的姿态忍受众人的欺凌，祂是这样温和谦卑，「被骂不还口，受害不说威吓的话。只将自己交託那按公义审判人的主」(彼得前书2:23)。 用世界的眼光来看，耶稣的出生是失败的。马利亚怀的这个孩子是圣灵感孕的，可是出生时竟然连接纳祂的地方都没有，必须放在马槽裏 (参路加福音2:6-7，1/22灵修)。祂一出生就被人追杀，开始逃难，因希律王想尽法子要杀祂 (参马太福音2:13-15，2/7灵修)。用世界的眼光来看，耶稣的死也是失败的，因祂与罪人同钉，且死在最羞辱的十字架上。用世界的眼光来看，祂一生的工作也是失败的，因祂一生只训练了十二个门徒，结果一个门徒出卖祂，其他的门徒都逃开了。这位万王之王、万主之主，祂一生在地上，从出生到死，看起来似乎全都是失败的。现在，祂又像只柔弱的羔羊，任人宰割而不反抗。这是世人的脑海中对一个『王』应有的形像吗？ 是的，耶稣的卑贱和贫困是无以复加了，他的柔弱和屈辱也是无以复加了，他的不幸、短命和凄惨也是无以复加了！然而，耶稣却成就了人类历史上真正无以复加的事。历史的纪年，是以祂的诞生为标誌的。圣诞节、感恩节、复活节，这些越来越世界性的节日，原本都是为纪念祂而设立的。历世历代以来，祂的几十亿信徒遍及全世界。耶稣的话，只有几百句记录在福音书中，却已译成约两千种文字，在不同的文化中传播，发行量是历史上所有的畅销书都不能比拟的。 更重要的，耶稣进入了亿万人的心灵，拯救了无数堕落的人，成为生命之光。 美国史学家来德里 (Kenneth Scott Latourette) 在《美国史评》(American Historical

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经文: 约过了一小时，又有一个人极力地说：“他实在是同那人一伙的，因为他也是加利利人。”彼得说：“你这个人！我不晓得你说的是什么！”正说话之间，鸡就叫了。主转过身来看彼得，彼得便想起主对他所说的话：“今日鸡叫以先，你要三次不认我。”他就出去痛哭。 路加福音 22:59-62 昨日和今日的经文提到，主耶稣被綑绑著带进大祭司的住宅，彼得逞著血气之勇也跟了进去。结果就如主耶稣所预言的，彼得在人面前叁次不认主。路加福音的作者观察敏锐，他在福音书中记载了两段独家的报导，都值得我们再叁地深思。第一段的独家报导是在第59节：「约过了一小时」：这是彼得第一、二次不认主之後发生的事，你能够想像：在一个小时的时间裏，为何彼得都没有记起耶稣预言他不认主的事呢？毕竟已发生两次了，难道他的良心都不会觉得不安吗？ 这个问题很值得我们深思。特别是对今天在教会中热心事奉主的门徒，这是个非常重要的提醒，因为我们常常落入如彼得一般的境地而不自知。「事奉」从来只该是一种工具，透过事奉，我们追求生命的成长，能以更像我们的主耶稣，满有祂的爱、怜悯、忍耐与宽容；但往往「事奉」本身却成了基督徒追求的目的，只讲究果效，却不重在事奉当中张显主的生命；结果不但不造就人，甚且可能得罪了主尚不自知。这种描述绝非危言耸听，就像彼得一样，在大祭司的院子裏这段时间，他曾有丝毫想到他已经背弃了主了吗？从来没有！他倒是可能觉得，他为主大发热心，他正在为主赴汤蹈火呢！弟兄姊妹们，我们每个人都当暂时把手中的工作放下，常常在主面前静静地反思：我们是否只顾追求事奉的果效，心却早已离开了主而不自知呢？ 彼得对主耶稣的关心与热情，使他落入撒但的试探网罗当中 (参路加福音22:31)，他自己一点都没有感觉，但主耶稣却清楚他面对的危险。路加在福音中又为我们记载了第二段的独家报导，就是：「主转过身来看彼得」(61节)。彼得虽然没有体会到他已背叛了主，但是耶稣知道什麽时候才是提醒他的最好时机。耶稣的处境是何等危急。但这个时候，耶稣没有担心自身的安危，祂掛念的是这一位频频否认他的彼得。祂知道彼得已经身陷魔鬼的陷阱中而不能自拔，而祂能够给予的，是祂那充满怜悯和关爱的眼神。所以耶稣刻意转过身来，带有深意的看著彼得。因著耶稣慈爱的一瞥，彼得看到了自己的软弱、失败与醜陋。彼得突然明白过来，他已经背弃了自己跟随了叁年，并在不久前还发誓决不离开祂的主！ 福音书没有记载耶稣是用怎样的眼看彼得，但我们可以合理地揣摩，主耶稣绝不是因为预言中了，而幸灾乐祸的看著彼得；祂的目光应该没有责备的成份，只是充满了体恤、怜悯和关爱。耶稣对彼得没有怨言相向，只是看著他。如果耶稣转过身来，对彼得加以痛斥，相信他还承受得来；但那无声胜有声的眼神，却像利刃般刺透彼得的内心。刚才众人的一再指认，并没有使彼得心生畏惧而逃跑；但此时耶稣的一眼，却使彼得的心颤抖，他只有赶紧逃离现场，为自己的软弱失败而抱头痛哭。 彼得来到这个地步，可以说是完全崩溃了。但耶稣的这一眼，开启了彼得生命建造的序幕，一个新的生命即将诞生。彼得跌倒了，主耶稣却要使他爬起来。我们要到约翰福音二十一章，才看到复活的主耶稣是怎样重新地挽回彼得。而这个「建造」是从彼得的「痛哭」(62节)——也就是从他被「拔出」、「拆毁」开始的 (参耶利米书1:10;31:28)。 彼得在那个寒冷的清晨出去痛哭，那起伏的胸膛和破碎的心代表著甚麽？我们相信他仍爱著耶稣，但因他的软弱失败，他就丧失了勇气。也落入幽谷之中。这是否也是我们当中某些人的心情呢？也许你离开了主已经很久了，也许你一直怀著罪咎感，因此不敢再回来面对主。主耶稣转过身来，只是看著彼得，没有说任何一句话。那是怎样的目光？没有责备，只有爱，与无限的怜悯。虽然彼得不认祂，但耶稣的目光仍带著相信的光采。那是挽回的目光，是恢复的目光。那双眼睛在对彼得述说什麽样的信息呢？ 有时候遇见苦难，我们会埋怨主，为何不看顾我们。但从彼得身上，我们可以看见：主的爱从来没有离开，祂的眼神一直在我们身上，你我的需要祂都知道。祂知道什麽时候我们会望向祂，而祂必会让我们看见祂那慈爱温柔的眼光。 不管耶稣的目光多麽慈爱，如果彼得当时没有望向祂，这一切都归於徒然！这是事实。我们再度看见，这个发咒起誓不会不认主的彼得，因为将他的双眼望著耶稣，因此他的眼晴能捕捉到耶稣那充满慈爱的一瞥，而他重生的机会就繫乎於此。你愿意把你的眼目常常望向主耶稣，去捕捉祂那充满慈爱的眼神，而开启你我生命成长的契机吗？

经文:  他们在院子里生了火，一同坐着；彼得也坐在他们中间。有一个使女看见彼得坐在火光里，就定睛看他，说：“这个人素来也是同那人一伙的。”彼得却不承认，说：“女子，我不认得他。”过了不多的时候，又有一个人看见他，说：“你也是他们一党的。”彼得说：“你这个人！我不是。” 路加福音 22:55-58 今明两天我们所读的这几处经文，记载著彼得生平最大的失败。彼得叁次不认主的经过，四本福音书所记不甚相同，因为它们的记载，是限於局部的。虽是如此，意思却仍一致。请注意：四福音书说明彼得叁次不认主，并不是说彼得用了叁句话，来回答叁个人；乃是说，彼得叁次被人认出是耶稣的门徒，便叁次不认主。他在否认中也许用了数句否认的话，来回答几个人的问话。 现在，让我们回顾当晚，耶稣被犹太人逮捕时，「门徒都离开他逃走了」(马太福音26:59，12/7灵修)，耶稣是一个人孤单地面对不义的审判与十架苦刑。但是彼得和约翰却又偷偷回来跟著。有许多人责备彼得不认主，可是平心而论，彼得至少还肯冒险回来！设身处地想想，如果你是当时在场的门徒，你有这个胆量跟去吗？彼得若像其他门徒那样逃避躲藏，就不至於有叁次不认主，自取这可耻的失败了。他怎麽不为自己面对之危险处境设想呢？显然他关心主耶稣被捕，较之关心他自己眼前会遇到的困境与危险更多。 也有人说彼得只是凭著血气之勇，但是我们看到，在大祭司宅邸的院子裏，彼得被一个婢女认出他是跟随耶稣的门徒 (56节)。经过这样的指认以後，胆小的人可能会立刻逃进黑暗之中，可是彼得并没有逃，他退到廊下继续观望。此时，彼得的内心必被两种情绪所纠缠，一种是使他想要逃跑的惧怕，另一种是促使他冒险留下的爱；可是他还是没有离开。他没有逃避可能受累的危险，这就是他的可敬爱之处。犹记得彼得曾经说过：「主啊… 我愿意为你捨命！」(约翰福音13:37，参11/7灵修)，相信这不是虚假的誓言，乃是真心诚意、有感而发的心声。从他「一路跟随」的举动，显示他确实有这份心意。但是，彼得也有其软弱之处，因为他毕竟是一个平凡人。因此，当旁人指认他与耶稣的关係时，他立即否认了。 就像一块石头，被划破了一道很大的裂缝，彼得的生命因著叁次不认主，留下了无可弥补的挫败。若不是被耶稣的恩典所修补，这一位被主称为坚石的彼得，恐怕将会成为一块无用的废石。 彼得太过分自信了。如果一个人像彼得一样声称：『我永远不会做这种事情』，这往往表示这类事情，正是他必须小心防範的。一次又一次的，有好些城堡之所以被攻破，乃因为攻 击的一方采取了那看来牢不可破，不可逾越的路线，那地方正是守兵不以为意的。 照耶稣所说，彼得的失败是撒但的作为 (路加福音22:31)。撒但是狡猾的，牠要进攻的，正是人『自信』的地方，因为这正是人最没準备之处。彼得的失败，让我们看见人实在很软弱。这一位与耶稣朝夕相处，甚至有勇气削掉人的耳朵，还对耶稣誇口「我愿意为你捨命」的彼得，竟然那天晚上被自己的表现所击垮。彼得自以为刚强，但实际上却是软弱无比。体会彼得的软弱，我们就知道：没有任何一个时间、任何一个时刻，我们不需要主的恩典。 彼得就像一面镜子，让我们看见自己的软弱。若要问彼得叁次不认主对不对，我们都会说：不对！但如果换成我们是彼得，恐怕我们的表现也是半斤八两，甚至更加差劲。许多人所忽略的是，在我们的生命中，有一个连自己都不知道的部份，在平安稳妥的时候，会觉得自己固然不是太好，但也不会糟到那裏去，更相信自己能够应付各种可能发生的事。然而一旦事到临头，我们才惊觉原来自己很脆弱，才发现我们是何等的需要主，更实在需要祂的恩典！ 我们当知道，圣经中那些被神使用的人，和我们一样都有人的软弱，只是不同的是，他们愿意靠著主的「恩典」来面对困境，而使困境成为他们的祝福。我们不知道，什麽时候我们会面对失败。在你我的生命中，很多失败是我们无法控制的。从彼得的失败当中我们看到，『信靠神』不应当是基督徒的口头禅，而应当是基督徒生活奉行不渝的準则。 许多基督徒犯的一个错误，就是以为有什麽事情发生时可以先靠自己来解决，若自己不行了再求主帮助。你若也这样想，就走上与彼得一样的道路！我们当谦卑承认自己的有限，承认若离开了主，我就不能做什麽 (约翰福音15:5，参11/16灵修)。圣经从来没有说，我们可以先靠自己的本事，若不行再求主帮助，而是说：「你要『专心』仰赖耶和华，不可倚靠自己的聪明」(箴言3:5)。承认自己是软弱的，不是找一个藉口继续软弱，而是要让自己可以倚靠主。什麽时候我们自满了，不再觉得需要主了，很快就会掉进撒但的试探网罗中，成为牠的掳物．    

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经文: 太26:65-68 大祭司就撕开衣服，说：“他说了僭妄的话，我们何必再用见证人呢？这僭妄的话，现在你们都听见了。你们的意见如何？”他们回答说：“他是该死的。”他们就吐唾沫在他脸上，用拳头打他，也有用手掌打他的，说：“基督啊！你是先知，告诉我们打你的是谁？”27:1到了早晨，众祭司长和民间的长老大家商议要治死耶稣， 马太福音 26:65-68, 27:1 昨日经文提到，耶稣站在一群恨祂的人面前受审，他们要祂死，所以举行了一个意在嘲笑的审判，质问耶稣是不是他们长久以来所等的弥赛亚。耶稣直截了当地回答说：「你说的是；然而我告诉你们，後来你们要看见人子坐在那权能者的右边，驾著天上的云降临」(64节) 犹太人的印象中，弥赛亚是位大有能力的君王 (参诗篇2篇)，但眼前的耶稣被捆绑著受公审，那裏有「英明神武」的君王之姿？祂看来手无缚鸡之力，一副软弱无助的模样，却大言不惭自己就是弥赛亚。还有比这更令人反感的事吗？主持审讯的大祭司该亚法既没有调查，也没有给耶稣留机会，叫他们调查，看耶稣的话是否确实。他在这事上已经有了成见，故此藉著批评耶稣的话为僭妄，就成了他们的判决：「他说了僭妄的话，我们何必再用见證人呢？」(65节) 该亚法的意思是说，祂是人，反将自己当作神 (约翰福音10:33)。 该亚法这样凭耶稣的供词来定祂的罪，是完全不合犹太人的审判条规 (参昨日经文亮光)。既然耶稣已直认祂是弥赛亚，那是极其亵渎性的宣言，大祭司「演戏式」的撕裂衣服 (65节)，以示事件的严重性。然而，祭司撕裂他穿著供职的衣袍，是违反神的律法的 (利未记10:6,21:10)。我们可以在利未记中读到，神明明白白地吩咐，大祭司虽在忧伤痛苦的时刻，也不得将衣袍撕裂。这虽然只是一件小事，却象徵他们的态度，是将神的律法置於脚下践踏，而违法将耶稣置死。 耶稣十分清楚祂在做些甚麽，祂的话即时掀起了一陈亵渎的喊声；大祭司等人的外袍在人为的歇斯底里的愤怒中撕裂，耶稣被定了死罪 (66节)。然後接下去有人吐唾沬在祂脸上，用拳头打祂，用手掌打祂的脸，讥诮祂 (67-68节)。甚至连表面上的公义也忘记了，犹太权威人士憎恨的毒素整个爆发出来。那天晚上的聚集是以公义的法庭开始，结果却变成憎恨的疯狂发洩，连一点表面上的公义都不想维持。他们的目的并不是要證明一个『事实』，而只不过是要找一个定罪的『藉口』。所以当主耶稣承认自己是神的儿子的时候，他们立刻就拿「他说了僭妄的话」来定他的罪。这个人是否真是神的儿子，他们没有兴趣去问，他们唯一的兴趣是在他既然说了这句话，他们就可以杀他了。他们还不明白自己正推开能够找到真正生命的惟一希望。 按照规定，犹太公会不能在夜间审讯犯人，因此，这个在凌晨提前召开的会议所作的决定无效，必须等到天亮正式开会才可以作出有效的判决 (马太福音27:1)。所以在正式的公会上，他们再次问耶稣同样的问题

Continue reading365天灵修之旅－第343天

经文:  但这一切的事成就了，为要应验先知书上的话。”当下，门徒都离开他，逃走了。拿耶稣的人把他带到大祭司该亚法那里去；文士和长老已经在那里聚会。彼得远远地跟着耶稣，直到大祭司的院子，进到里面，就和差役同坐，要看这事到底怎样。祭司长和全公会寻找假见证控告耶稣，要治死他。 马太福音 26:56-59 大难临头，人心立刻表露无遗，『当下，门徒都离开他逃走了』(56节)。耶稣是一个人孤单地面对不义的审判与十架苦刑。人们都遗弃了耶稣，甚至他的门徒统统都逃走了。每个人都只能顾自己，都只想救自己的命。耶稣只有独自面对著前面的苦难。 耶稣不是世人眼中看为成功的人，而是一个孤独的人，因为他所推动的一切是别人无法推动的，他所要背的十字架没有人愿意和他同背。一直到今天，他还在忍受许多人的拒绝。孤独的耶稣是否安慰了你呢？当你觉得自己被误解、受遗弃；或受伤害时没有人能体会你的心情；或在难处中却没有人陪伴；失败时没有人扶持。这样的孤独，对你而言是否也是极其痛苦的呢？读读今天的经文，我们的主正在为你、为我，甘愿经历这一切的孤独！因为他已经历了，所以在你面临孤独的时刻，他都能与你同行，他知道如何安慰你的心。 耶稣受审的过程，分散记载於四福音书中，不容易有完全清楚的追述，所以需用四福音经文对照的方式来一窥其全貌。它基本上分为三部分：第一部分是犹太人当晚在客西马尼园中捉拿耶稣，先把他捆绑著带到亚那面前受审，再带到大祭司该亚法的院子受审 (约翰福音18:13-24)。亚那是谁呢？他原本从主後六年至十五年(路加福音3:2)担任大祭司，後来罗马废了他，委由他的女婿该亚法作大祭司 (公元18-36/37年)。根据犹太人的律法，大祭司是终身制的，所以当时很多犹太人仍然以亚那为大祭司，并以这称号称呼他 (约翰福音18:19)。 亚那在位时声名狼藉，因他利用职权谋取财利；耶稣在圣殿推倒那些做牲畜买卖的摊位 (约翰福音2:13-16，马太福音21:12-13)， 就是亚那一手操築的，所以他对耶稣恨之入骨。这是一系列审判的开始，当时约为星期五凌晨两点钟。犹太人领袖在深更半夜审讯耶稣，要找个理由来杀了他。就是今明两天的经文所提及的部分。第二部分是马太福音廿七章一至二节简短记述的，犹太人领袖已经决定杀了他，所以在一大清早再度商议，确定大家一致同心，要置耶稣於死地。然後就是第三部分，记载在马太福音廿七章十一至廿六节，他们在彼拉多面前控诉耶稣，并要求他定耶稣死罪的那一段。 那天晚上所召集的会议，是临时紧急召集的犹太人的公会，还是第一次的初审，为要得到一个控告的理由，藉以在次晨召开公会的正式会议上提出治死耶稣的理由。当耶稣被带到该亚法那裏去时，马太记载，彼得又偷偷回来跟著(58节) (其实还有使徒约翰，参约翰福音18:15)。有许多人责备彼得不认主，但是平心而论，彼得至少还肯冒险回来。设身处地想想，如果你是当时在场的门徒，你有这个胆量跟去吗？可是圣灵安排福音书记下彼得的事，是因为他经常是其他人的代表；数天後我们便要看彼得的软弱——不要以为我们是在看「别人」软弱跌倒，这个「别人」其实就是我自己！ 现在起我们要开始来看，主耶稣如何从敌人的手中经过，令人难过的是，这敌人竟然是神的选民。不过实际上他仍是在神的手中，一切历史都照著神的计划进行。让我们闭目沉思，遥想当年那个漆黑的晚上，耶稣，我们的主，他彷彿又进入难以言宣的孤单之中，我们只能远远站立，倾听风的叹息，和汹湧的浪涛，却永远无法明白他所经过的孤单痛苦与折磨。 我们虽然信主了，但我们的生活态度，却好像常常把主丢在孤单受审的境地，因为我们常不理他。那天晚上，主孤单一人，是为了你；今天，你可愿意伴主而行？

经文: 太51-56 耶稣对他说：“收刀入鞘吧！凡动刀的，必死在刀下。你想，我不能求我父现在为我差遣十二营多天使来吗？若是这样，经上所说，事情必须如此的话怎么应验呢？”当时，耶稣对众人说：“你们带着刀棒出来拿我，如同拿强盗吗？我天天坐在殿里教训人，你们并没有拿我。但这一切的事成就了，为要应验先知书上的话。”当下，门徒都离开他，逃走了。 马太福音 26:51-56 被犹太人捉拿的时候，耶稣不准祂的门徒们有任何的抵抗。马太福音记下在门徒中有一位拔出刀来，準备捨命抵抗到死，结果伤了大祭司的一个僕人。当约翰福音讲述这同一个故事的时候 (约翰福音18:10)， 他告诉我们这个门徒是彼得，僕人是马勒古。我们在这裏又看到彼得出人意外的勇气的例子，他是个衝动的人，竟甘愿单独抵挡暴众。但耶稣对彼得说：「收刀入鞘吧！凡动刀的，必死在刀下。你想，我不能求我父现在为我差遣十二营多天使来吗？」(52-53节) 按罗马兵团的编制，这是「六万多」的天使，比捉拿耶稣的兵丁人数还多上数百倍，但耶稣并没有这样作，而是甘愿走上十字架的道路。 耶稣的死亡是出於祂自己的选择。 祂不需要上耶路撒冷去；就是去了耶路撒冷，祂也可以不需要触犯犹太人当局；即使在客西马尼园中，祂也可以离开而不让犹大找到；就是在这个时候，祂还可以呼求神差遣天使来除灭祂的仇敌。过去数日中的每一步骤，越来越清楚地显示，耶稣是自己选择了捨命，并不是别人把祂的生命夺去的。 耶稣拣选死亡，因为知道祂的死是神的旨意。祂走上这条路，因为这就是先知们预言的实现 (56节)。祂走上这条路，因为『爱』是惟一的一条路。『凡动刀的必死在刀下』，暴力只能产生暴力；一把出鞘的刀，只能引起另一把出鞘的刀。耶稣知道权力、战争、暴力与威势都不能解决问题，只能製造出另一连串的罪恶，诞生出一大群比它们本身更坏的子孙。祂知道神的旨意只能在『牺牲的爱』中实现。历史也證明了祂的正确；因为那些用暴力来捉拿祂，以暴力为荣耀，喜爱用刀剑沾染罗马人血污的犹太人，四十年以後，他们的城市受到完全的摧毁，这位不以争战取胜的耶稣，却永远活在人心中的宝座上。 那些人来捉耶稣，门徒是否要逃走或是否能逃得了？他们是否可以抢救夫子呢？门徒之中最多只有两把刀，真打起来当然不是兵丁的对手。耶稣「就摸那人的耳朵，把他治好了」(路加福音22:51)，随即对捉拿祂的人说：『「我已经告诉你们，我就是。你们若找我，就让这些人去吧。」这要应验耶稣从前的话，说：「你所赐给我的人，我没有失落一个。」』(约翰福音18:8-9)。这也是一个约翰福音的独家记载。尽管大难当头，耶稣仍然顾念祂的门徒。其实主耶稣深知道这些门徒没有一个有胆量跟随祂。这些门徒跟著祂叁年，听祂的教训，看祂的神蹟，但到了耶稣面对大患难时，他们是否肯与祂共患难呢？他们也许有那种心愿，却没有那种勇气胆识。主知道他们的软弱，他们还未成熟强壮，所以耶稣开口叫兵丁让他们走。在这情形之下，若不是主耶稣这句话，门徒怎能逃脱呢？祂不怪责他们不跟祂同甘共苦，共患难，反倒担代他们的忧患，为他们开启逃生之门，又使他们日後成为祂忠心的见證人。 我们的主耶稣不论在什麽情形下，祂从来没有忘记过属祂的人。祂就像祂自己说的「母鸡」一样，用祂的生命护卫著祂的小鸡 (马太福音23:37)，直到今日，祂也是这样地为我们掛心 (约翰福音16:26;希伯来书7:25)。若我们只专注在自己的苦难之上，就会害怕战竞；但我们若定睛在爱我们的主身上，就能得著平安和勇气。愿主帮助我们的信心。阿们！

经文: 说话之间，那十二个门徒里的犹大来了，并有许多人带着刀棒，从祭司长和民间的长老那里与他同来。那卖耶稣的给了他们一个暗号，说：“我与谁亲嘴，谁就是他。你们可以拿住他。”犹大随即到耶稣跟前，说：“请拉比安”，就与他亲嘴。耶稣对他说：“朋友，你来要做的事，就做吧。”于是那些人上前，下手拿住耶稣。 马太福音 26:47-50 最後一幕终於打开了！在寂静的客西马尼园外，忽然火光闪烁，人声嘈杂，犹大带领著一群人，如虎豹豺狼般地，声势汹汹一涌而至。耶稣是否已準备好面对这一决定性的时刻了呢？从前几天的经文当中我们看到，耶稣已準备好了！此前一刻，祂还陷於内心的争战，毕竟，与天父的分离，是祂从来没有经历过的，但为了救你、救我，祂却必须在十字架上独自苦嚐这滋味。因为祂嚐这苦杯，今日的我们才有永生的盼望！为了我们，耶稣决定完全顺服天父的旨意，走上十字架的道路；神也派天使加添祂的力量 (路加福音22:43)。 现在，当侩子手来到时，祂勇敢地迎上前去，尽管在此时，祂仍充满威严，根据约翰福音十八章四至六节记载：「耶稣知道将要临到自己的一切事，就出来对他们说：「你们找谁？」他们回答说：「找拿撒勒人耶稣。」耶稣说：「我就是！」卖他的犹大也同他们站在那裏。耶稣一说「我就是」，他们就退後倒在地上。」约翰特别记这件事，是要显明主耶稣完全有能力可以脱身逃走，但祂为了拯救世人，却甘愿让仇敌捉拿，凌辱钉死。 犹太人的权威人士能够支配的兵力，只有圣殿的百夫长率领之下的圣殿守卫。可是蜂湧在犹大身後来到园中的暴徒，更像是一群要实行私刑的人，而不是有秩序的逮捕。福音书没有记载多少人来捉拿耶稣，但约翰福音十八章叁节说：「犹大领了一队兵，和祭司长并法利赛人的差役，拿著灯笼、火把、兵器，就来到园裏」，其它三本福音书只说「许多人」。实际上应该不少人，因为按罗马军制，『一队兵』有六百人，我们不知道这一队兵是否足数，但约翰福音记载有「千夫长」(约翰福音18:12) —不是百夫长—在他们当中，所以这一队可能有上百人，而且不像是只有圣殿守卫而已。用这麽多人来捉拿耶稣，除了显示他们的慎重与势在必得之外，也隐含了他们对耶稣的畏惧。 此外，犹大用「亲嘴」作暗号，这「亲嘴」(49节) 一词在原文有多次的、急切的或热烈的亲嘴的意思。在福音书中，那有罪的女人不住的用嘴亲耶稣的脚 (路加福音7:38,45)，浪子的父亲与浪子连连亲嘴 (路加福音15:20)，用的都是同类的字。但耶稣虽然知道犹大的奸计，仍让他前来亲嘴，而没有把他推开，这真是出奇的温柔与宽容。 研读这一段经文，留给我们最深刻的印象，就是主的胜利。我们看到经过那一个孤单寂寞之夜，耶稣从客西马尼园走出时，祂仍然是环集在祂四周一切势力之主。我们的主虽然受困，人以为可以拿住祂，但事实却是，祂仍掌管一切。当人要将祂捉拿时，犹大说：「我与谁亲嘴，谁就是他。你们把他拿住，牢牢靠靠地带去。」(马可福音14:44)，犹大彷彿以为兵丁的手可以将祂制服。祂诚然被牢牢的抓住。是甚麽将祂抓住？「祂是爱我，为我捨己」(加拉太书2:20)，这就是一切的经过。但愿神帮助我们，每人都能对自己说这样的话。